眼下社會流行一種心理——中國文化焦慮癥。不少人擔(dān)心，在外來文化影響下，中國文化似乎面臨挑戰(zhàn)，要全力應(yīng)對。人們認(rèn)為，要捍衛(wèi)傳統(tǒng)文化尊嚴(yán)，保護文化基因，以應(yīng)對外來文化沖擊。其實這種擔(dān)憂和焦慮大可不必，既不符合歷史事實，也很難自圓其說。
一，不同文化之間的碰撞、交流、融合是常見的歷史現(xiàn)象。
人類歷史發(fā)展到今天，已沒有任何一種文化是純種的文化，好像從出生就一直關(guān)在高墻內(nèi)，獨立生長，與世隔絕。
英國歷史學(xué)家湯因比說，文化是有機體，像人的生命一樣，需要不斷地與外界進行能量、信息交換，才能生存下去。
想想看，如果一個人長期關(guān)在屋子里，不呼吸外面空氣，不吃食物，能夠堅持多久？從人的精神、情感層面說，如果個人長期獨處，不與外界交流，其思想、情感恐怕會出現(xiàn)退化，估計最后連和別人正常說話的能力都衰退了。
文化是人類創(chuàng)造的結(jié)果，是人類智慧的結(jié)晶，是生命體。文化是屬人的，有人性的溫度和情感，需要和外部文化環(huán)境，不斷交換能量，才能維持下去。
尤其人類創(chuàng)造的精神文化，像道德、宗教、科技、藝術(shù)、法律等，同樣需要借鑒、吸收其他文化元素，不斷提升、完善自己。這也是人類文明進步的需求和表現(xiàn)。
如中國漢民族文化，從來也不是在真空里生長發(fā)育，而是不斷與外部文明進行各種各樣的聯(lián)系、交流、融合，如印度佛教、日本文化，歐美文化、伊斯蘭文化等。
如就儒家思想而論，如果沒有印度佛教的影響，就不會產(chǎn)生宋明理學(xué)。比如程顥、程頤的居“敬”思想，王陽明的心學(xué)頓悟，都和佛教有關(guān)。
佛教是中國傳統(tǒng)文化重要組成部分。中國的佛教源自古印度，如果沒有古印度文化影響，中國的禪宗、華嚴(yán)宗、凈土宗、法華宗從何而來？
很多人都去過少林寺、白馬寺、五臺山、普陀山等文化景點，如果沒有佛教文化蘊含，這些景點豈能聲名遠揚？
再如中國近代教育。
辛亥革命后，中國教育制度發(fā)生變革，廢除古代科舉制，學(xué)習(xí)、借鑒日本、歐美教育理念、模式。
如中華民國時期，北洋政府首先向日本學(xué)習(xí)教育模式，如學(xué)校建制、課程設(shè)置、教學(xué)過程等，皆學(xué)習(xí)日本經(jīng)驗。關(guān)于這一問題，美國著名教育家杜威進行過探討。
杜威認(rèn)為，中國要結(jié)合自己的國情，發(fā)展自身的教育模式，不應(yīng)完全模仿日本。這是中肯、肺腑之言。
另外，中華民國準(zhǔn)備參加一戰(zhàn)的中國軍隊，也是由日本教導(dǎo)團負責(zé)指導(dǎo)、訓(xùn)練。這也是歷史事實，不應(yīng)否定。畢竟，自鴉片戰(zhàn)爭后，日本國力快速提升，已取代晚清成為亞洲軍事、科技強國。
從源頭上說，日本近代教育直接借鑒于歐洲，中國近代教育則是首先學(xué)習(xí)日本，間接取之于歐洲。如果不借鑒外來教育模式，像近代清華大學(xué)、北京大學(xué)、北京師范大學(xué)的教育建制從何產(chǎn)生？
從政治、科技、工業(yè)層面說，晚清、民國的戊戌變法、洋務(wù)運動、辛亥革命、新文化運動、五四運動等諸多歷史事件，都和中西方文化遭遇有關(guān)。
晚清洋務(wù)運動目的是發(fā)展工業(yè)、科技、軍事，富國強兵，抵抗外國侵略，這叫師夷長技以制夷。
辛亥革命的目標(biāo)是推翻封建帝制，建立西方式立憲、共和制。這種政治理念來自日本及歐美。1921年以前，民國主要傾向于學(xué)歐美、特別是美國，后來逐漸轉(zhuǎn)向俄國，即十月革命后的社會主義。
胡適、陳獨秀領(lǐng)導(dǎo)的新文化運動，反對文言文，提倡白話文，打倒孔家店，同樣來自于西方文化的影響和推動。后來的五四運動以及馬克思主義傳入中國，都是和外來文明相互交流、互動的結(jié)果。
如馬克思主義本產(chǎn)生于19世紀(jì)的德國，后來經(jīng)過李大釗、陳獨秀、瞿秋白等人的譯介，借道俄國、日本傳入中國，最后建立了新中國。
再如法律。近現(xiàn)代中國的法律建制同樣源自歐洲，具體說是歐洲的羅馬法典。
羅馬法典規(guī)模龐大，體系完整，內(nèi)容豐富，是古代世界法律文化的典范，像我們平時所說的合同法、婚姻法、繼承法、訴訟法、物權(quán)法等法律概念，皆源自羅馬法典。
結(jié)合中國古代、近現(xiàn)代史可以看出，中國文化不是生長在真空里的花朵，不是與世隔絕，而是不斷和外來文化展開互動、交流、融合，最終形成了中國現(xiàn)在的文化——中國的現(xiàn)代化。
二，人類文化的發(fā)展有其規(guī)律性和趨勢，不以個人意志為轉(zhuǎn)移。
人類社會和文化的發(fā)展有沒有規(guī)律性，有沒有大方向和內(nèi)在趨勢？答案是肯定的：有。
關(guān)于這一點，馬克思主義已經(jīng)指明了答案。
馬克思主義認(rèn)為，人類社會歷史的發(fā)展有規(guī)律性：從奴隸社會、封建社會、資本主義社會，一直到共產(chǎn)主義社會。
共產(chǎn)主義之前的社會有一共同點：階級剝削、階級壓迫，人和人之間不平等（政治、經(jīng)濟、法律之不平等）；社會個體沒有自由、獨立權(quán)利。用馬克思的話說，階級社會是反人道的異化社會，束縛人的創(chuàng)造力，遲早退出歷史舞臺。
共產(chǎn)主義社會是人類社會的理想，沒有剝削和壓迫、人人平等自由，勞動是人的第一需要，按需分配。馬克思、恩格斯認(rèn)為，這是人類社會的最終目標(biāo)。
即使有人懷疑人類歷史發(fā)展的規(guī)律性，如卡爾.波普爾，但有一點無法否認(rèn)，人類社會發(fā)展到今天，有一種追求向“善”的大方向和趨勢，這一點無容置疑，如平等、獨立、自由、和諧、友善、慈愛等現(xiàn)代價值。這叫現(xiàn)代社會文明。
反之，某些落后、腐朽、反人道的文化已被歷史淘汰，如古代奴隸制、殉葬制、男尊女卑、封建專制主義等等。這些文化元素與善相對立，已推出歷史舞臺。這叫文化進步的規(guī)律性和趨勢，不以個人意志為轉(zhuǎn)移。
關(guān)于人類文化未來有沒有大方向和趨勢，中國大思想家孟子同樣分析的很透徹。
孟子說，人性本善，每個人都有向善的種子，人人皆可為堯舜。
即惻隱之心人皆有之，羞惡之心人皆有之，恭敬之心人皆有之，是非之心人皆有之，所謂仁義禮智“四端”之說。
孟子認(rèn)為，人和人的區(qū)別不在于心性，而在于覺悟。人同此心，心同此理（善），關(guān)鍵在于，有些人先知先覺，如圣人；有些人后知后覺，如凡人。
先知先覺的圣人把發(fā)現(xiàn)的普遍真理——人性善，推廣、普及開來，啟發(fā)越來越多的人；如此積微成著，積少成多，社會自然進步，文化自然昌明。這叫社會文化進化論，又叫文化演進的大方向和大趨勢，不以個人意志為變易。
孟子的人性善論意義深刻，指向深遠，蘊含重要、豐富的社會、文化價值。
孟子的看法是，人性本善是普遍性，是客觀真理，由此決定著人類社會及其文化的演變方向——人類文化必然朝向“善”的方先前進，而不可能倒退。這叫歷史發(fā)展的必然性，類似于達爾文主義社會進化論。
孟子舉例說，人性向善就像流水一樣，只有被外界力量（孟子叫“勢”）暫時阻礙時，才不得不改變方向，但一旦外界阻力消失，必然向符合本性的方向流動。
就水而言，這叫水的本性或規(guī)律；就社會文化而言，這叫文化演進的大方向和必然趨勢。
據(jù)此，人類社會文化的發(fā)展不是偶然、任意的，而是蘊含內(nèi)在趨勢和大方向。用馬克思、恩格斯的話說，叫歷史規(guī)律；用孟子的話說，叫自然而然。
換言之，由全體人類組成的人類社會及其文化，有其普遍共性，有趨于向“善”的規(guī)律和方向，人類社會、文化將越來越和諧，越來越進步、文明。
如果這樣看，我們大可不必過分焦慮中國文化的前景。就像孟子說的一樣，我們需要做的就是，從自我做起，從身邊工作、生活做起，努力修身向善，發(fā)掘人性潛能，積微成著，積少成多，中國文化自然會屹立于世界文化之林。
