我們今天解讀《中庸》第十二篇中的這一段：

君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也。所求乎臣，以事君，未能也。所求乎弟，以事兄，未能也。所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹。有所不足，不敢不勉。有余，不敢盡。言顧行，行顧言。君子胡不慥慥爾。

為什么先要解讀這一段，而不把這整篇都解讀了呢？

這是因為，我們歷來對這一段誤讀得厲害，所以，不把這段的意思理清了，很難理解這整篇的主要內(nèi)容——「子曰，道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道」的真正含義。

這段話的關(guān)鍵就在于「未能」。

這里的「未能」，一直被我們解讀為孔子的謙虛：君子之道有四個方面，哪個方面我都沒做到位。潛臺詞，好像孔子很慚愧一樣。

其實，孔子想要表達的，根本就不是這意思。

如果我們能理解「未能」的內(nèi)涵，一定能體會到，孔子說這話的時候，懷著一種驕傲與自豪！

要理解「未能」的意思，我們要回過頭，重新回顧一下，之前對「中庸不可能」那篇的解讀。

這個「能」字，在《中庸》里，并不是個好詞。從心智系統(tǒng)的角度來看，這個「能」字是指，欲神意識、識神意識起主導作用下的作為。「天下國家，可均也。爵祿，可辭也。白刃，可蹈也」這些都是欲神意識、識神意識起主導作用下的作為。

而「中庸」是元神意識起主導作用下的作為，這樣的作為就不是「能」。所以，孔子說「中庸不可能也」。

「中庸不可能也」是解讀「未能」的前提。

在這個前提下，當孔子說「君子之道四」的時候，他說自己「未能」，并不是說「沒有做到」的意思，而是說，自己在「中庸」的狀態(tài)中，去面對「君子之道四」。

這是「未能」的真正含義。

如果，我們能夠再深入體會一下，這個「未能」與老子的「無為」完全同一個意思，指的都是在第二套心智系統(tǒng)中的作為。

「從心所欲不逾矩、無為、盡心、隨感而應無物不照、此心不動隨機而動」這些都是在第二套心智系統(tǒng)中的作為。

把「未能」的意思理解了，后面的意思也很容易理解了。

「庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉，有余，不敢盡。言顧行，行顧言。君子胡不慥慥爾。」這段話，孔子是在說，要時時刻刻調(diào)整自己的「中庸」狀態(tài)，也就是進入到第二套心智系統(tǒng)。調(diào)整好了就可做到「未能」。

也許，我們都還沒有學習心智系統(tǒng)轉(zhuǎn)換，那么，這段話對我們有什么意義呢？

即使，我們還沒有開始學習心智系統(tǒng)轉(zhuǎn)換，但是，我們可以從這段話中得到一些非常有用的啟示：「做事的狀態(tài)」要比「怎么做事」、「想做成什么事」更重要。

有一個大藝術(shù)家說過「藝術(shù)家的狀態(tài)要比TA的藝術(shù)更重要」。我們做事的時候，不能用一種「能」的心態(tài)去做事，而是要用一種「未能」的無為心態(tài)去做事。

在「未能」的無為狀態(tài)中，一個人即使處在有壓力的工作環(huán)境中，也能身心放松，更容易客觀地感受到事情的本質(zhì)，順應事情當時的實際情況，兼顧事情當下的各種關(guān)系。這樣做事，才能做對事、做好事。

一個人擁有這樣的心態(tài)去做事，不管你在什么單位、什么企業(yè)，你的老板、上級都會對你放心，對你信任，都會覺得你是個能「擔事兒」、「會辦事」的人。