第八篇第9章

? ? 子曰：“民可使，由之！不可使，知之！”

? ? 民：此字初文始見(jiàn)于商代甲骨文，其古字形像一只被刺傷的眼睛，表示由刺瞎一只眼睛的戰(zhàn)俘充當(dāng)奴隸。

? ? “民”后指平民、百姓。如《谷梁傳·成公元年》：“古者有四民：士民、商民、農(nóng)民、工民?！?/p>

? ? ? 民也指未經(jīng)教化的人，如《說(shuō)文》：“民，眾萌也?！?br>

? ? ? 民也是氓的初文，如《廣雅》：“民，氓也。”土著者曰民，外來(lái)者曰氓。

? ? ? 民也引申指大眾的、非官方的、非軍事的。也專指從事某種職業(yè)的人或某類人。如民間的、民事、民辦等。

? ? ? 使：會(huì)意兼形聲字，甲骨文像一個(gè)人手持獵叉打獵，小篆加上義符“人”，以突出人做事之意。

? ? ? 使的原義就是派人、差遣人做事，如《過(guò)秦論》：“乃使蒙恬北筑長(zhǎng)城而守藩籬?！?/p>

? ? ? 使也指運(yùn)用、使用、放縱等，如“使賢任能”、“使脾氣”等。

? ? ? 使也有讓、致使等意，如“使人民群眾滿意”等。

? ? ? 使也有假如的意思，如王昌齡的《出塞》：“但使龍城飛將在，不教胡馬渡陰山”。

? ? ? 由：象形字，像竹木編成的盛器，此意后用“椔（zī）”代替。

? ? ? 由后來(lái)延伸指原因、機(jī)緣、途徑等意，如王安石《答司馬諫議書(shū)》：“無(wú)由會(huì)晤，不任區(qū)區(qū)向往之至?！?/p>

? ? ? 由也延伸指聽(tīng)?wèi){、順從，如“信馬由韁”、“聽(tīng)天由命”、“由著他去”等。

? ? ? 由也用作介詞，可做引進(jìn)憑據(jù)、依據(jù)的作用，如“由此可知”。進(jìn)而延伸指自、從。如“由衷”、“由表及里”等。

? ? 由也有經(jīng)過(guò)、經(jīng)歷、任用等意，如《左傳·襄三十年》：“以晉國(guó)之多虞，不能由吾子?！北疚牡摹坝伞奔礊椤叭斡谩币?。

? ? 知之：即“使之知”，使他們知、教化他們的意思。

? ? 全文理解為：

? ? ? 孔子說(shuō)：“百姓如果能用，就任用他們，如果他們還不可用，就教化他們?！?/p>

? ? ? 關(guān)于本文的解讀，可謂五花八門，歷代先賢及近現(xiàn)代的大師、專家們，如楊伯峻、錢穆、李零等人，基本都解讀為“老百姓，只要讓他們照著我們的意思去做就行了，不要讓他們明白自己在做什么，為什么要這樣做”。

? ? ? 這哪象出自孔子之口？感覺(jué)像是一個(gè)窮兇極惡的流氓地痞所說(shuō)的話。又像是孔子主張搞“愚民”政策。

? ? ? 如果古人出于為統(tǒng)治階級(jí)服務(wù)，故意曲解本文，雖然惡毒，但也可以理解，問(wèn)題是近現(xiàn)代還有人如此理解本文，實(shí)在讓人匪夷所思。解讀本文，需要明確三點(diǎn)：

? ? ? 一，本文被編在《論語(yǔ)》的第八篇第9章，該篇內(nèi)容基本都是在講“德政”、“德教”，本文也不例外，內(nèi)容離不開(kāi)“德政”和“德教”的范疇。

? ? ? 二，孔子辦私學(xué)，提倡“有教無(wú)類”、“志于道”、“學(xué)而優(yōu)則仕”，作為一個(gè)偉大的教育家、萬(wàn)世師表，怎么可能有“愚民”思想呢？

? ? ? 三，孔子在《論語(yǔ)》中多次提出富之、教之、知之！怎么可能在本文突然提出“不可使知之呢？”

? ? ? 解讀《論語(yǔ)》要站在孔子的整個(gè)思想體系中去尋找答案，孔子的思想核心就是“仁”，他不可能有“愚民”這個(gè)不仁不義思想的。

? ? ? 孔子反對(duì)階級(jí)歧視，鼓勵(lì)階級(jí)跨越。他認(rèn)為，只要有能力，有德行，誰(shuí)都可以做官，擔(dān)任要職。他的弟子子路曾是個(gè)“卞之野人”，通過(guò)孔子的教育后，也做了官。

? ? ? 有個(gè)叫公叔文子的衛(wèi)國(guó)大夫，舉薦了他的家臣“僎”進(jìn)入公廷與自己平起平坐，孔子高度贊揚(yáng)了他。

老子的“愚民”思想

? ? 先秦典籍是我們祖先留給我們的文化瑰寶，我們要正確解讀它們，不然會(huì)誤入歧途，比如《論語(yǔ)》、《道德經(jīng)》等，幾千年來(lái)，很多內(nèi)容都被人曲解、誤導(dǎo)。

? ? 孔子的思想是富民、愛(ài)民的，卻被很多人認(rèn)為是愚民、弱民的。真正愚民、弱民的是法家思想，比如商鞅曾說(shuō)：“民強(qiáng)國(guó)弱，民弱國(guó)強(qiáng)，治國(guó)之道，首在弱民?！?/p>

? ? 老子也主張愚民、弱民，但他提出的“愚民”、“弱民”不同于法家的“愚民”、“弱民”。

? ? 比如《道德經(jīng)》第三章中說(shuō)：“是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫智者不敢為也?！?/p>

? ? ? 在這里老子認(rèn)為，要讓老百姓“虛心”、“弱志”、“無(wú)知無(wú)欲”，還要讓“智者不敢為”。

? ? 《道德經(jīng)》第六十五章更是赤裸裸地說(shuō)：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多?！?br>

? ? ? 這和儒家提出的要“明德”、“明智”、“志于道”等背道而馳。

? ? 《道德經(jīng)》的作者老子是誰(shuí)，有三個(gè)說(shuō)法：一，周守藏史李耳，字聃。楚國(guó)苦歷縣人，早孔子39年出生。二，老萊子，與孔子同時(shí)代人。三，周太史儋，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期人。

? ? 《道德經(jīng)》最早版本是1993年在湖北荊門郭店出土的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期竹簡(jiǎn)版，只有一千多字，通行版的《道德經(jīng)》則為5000多字。

? ? 《道德經(jīng)》是一部關(guān)于如何治國(guó)和修身的書(shū)籍，思想內(nèi)容積極向上，不消極，不避世。

? ? ? 老子認(rèn)為，對(duì)待老百姓的最好方法就是“愚之”。那么難道我國(guó)最早的哲學(xué)家、道家學(xué)派的創(chuàng)始人老子要提倡愚民政治嗎？

? ? ? 愚民政治是一種政治統(tǒng)治方式，愚民政治就是要使老百姓在思想、文化、道德水平等各個(gè)方面都保持在一個(gè)較低的水平上，這樣才方便統(tǒng)治者維持穩(wěn)定的統(tǒng)治。

? ? ? 那么老子說(shuō)的“虛其心”、“弱其志”、“使民無(wú)知無(wú)欲”，到底要怎么理解呢？其實(shí)，這里的“虛”、“弱”、“無(wú)知”等名詞都不是我們通常理解的意義。

? ? 《道德經(jīng)》第十六章還提到：“致虛極”，第四十一章說(shuō)：“弱者道之用”。

? ? ? 所謂“虛其心”，是指讓百姓的心靈開(kāi)闊寧?kù)o，去除憂慮、煩惱與私欲。所謂“弱其志”，是指讓百姓的意志堅(jiān)韌，因?yàn)槔献诱J(rèn)為柔弱勝剛強(qiáng)！

? ? 如《道德經(jīng)》第七十八章說(shuō)：“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。”

? ? ? 老子所說(shuō)的“智”，指的是偽詐的心智，老子所說(shuō)的“愚”，指的是淳樸自然，心胸開(kāi)闊，沒(méi)有貪欲。

? ? ? 聯(lián)系前后文，可知，老子的意思是要讓百姓保持淳樸自然，無(wú)欲無(wú)求，去除偽詐的心智，老子的“愚民”，實(shí)則“愛(ài)民”。

? ? ? 老子所處的春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，天下大亂，爭(zhēng)斗不休。老子看到正是由于那些聰明人，智巧日生、偽詐百出，想方設(shè)法的欺騙別人，才造成了天下貧富不均，百姓受到奴役，如牛馬一樣辛苦。

? ? ? 正如《道德經(jīng)》第五十七章所說(shuō)：“人多伎巧，奇物滋起”，奇物就是邪物，老子認(rèn)為人的技術(shù)智巧越多，帶來(lái)的邪惡事物也就越多。

? ? ? 由此可見(jiàn)，老子是“反科學(xué)”的，科學(xué)似乎能給人類帶來(lái)方便，但同時(shí)也讓人煩惱，人類并不因此而帶來(lái)長(zhǎng)久的快樂(lè)。

? ? ? 老子的《道德經(jīng)》發(fā)端于黃帝的《自然經(jīng)》，所以老子的學(xué)說(shuō)也叫“黃老”學(xué)說(shuō)，老子希望社會(huì)能回到黃帝時(shí)代，也就是原始社會(huì)末期。

? ? ? 黃帝時(shí)代，統(tǒng)治者行的是“帝道”，人們視詭詐為恥辱，人民生活簡(jiǎn)單樸素，不需要用很多腦子來(lái)對(duì)付別人，統(tǒng)治者只是一個(gè)象征，不過(guò)多地干預(yù)百姓的生活，所謂“上如標(biāo)枝，民如野鹿”。

? ? ? 因此老子提出：“不尚賢”，不要推崇那些聰明人，“使民無(wú)知無(wú)欲”，要讓所有人都去除偽詐智巧，“愚之”，讓百姓回復(fù)淳樸善良，這樣才能達(dá)到平等的理想社會(huì)。

? ? 老子還提出：“上德不德”，不要搞道德評(píng)比，《道德經(jīng)》第十八章指出：“大道廢有仁義；慧智出有大偽；六親不和有孝慈；國(guó)家昏亂有忠臣。”當(dāng)需要道德評(píng)比的時(shí)候，說(shuō)明社會(huì)已經(jīng)沒(méi)有道德了。

? ? 《道德經(jīng)》第四十八章說(shuō)：“為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為。”

? ? ? 意為：人學(xué)的知識(shí)越多，人的欲望與紛擾也就越多，離道就越遠(yuǎn)。而求道則會(huì)一天天地減少機(jī)詐智巧，最終達(dá)到無(wú)為的境界。

? ? ? 可見(jiàn)“無(wú)知無(wú)欲”的思想并不是專門要讓百姓無(wú)知，而是提倡包括統(tǒng)治者一起，活得簡(jiǎn)單一點(diǎn)，糊涂一點(diǎn)。

? ? ? 例如《道德經(jīng)》第二章說(shuō)：“是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教?！薄兜赖陆?jīng)》第三章說(shuō)：“為無(wú)為，則無(wú)不治?！?/p>

? ? ? 老子認(rèn)為最好的統(tǒng)治方法是“無(wú)為”。什么是“無(wú)為”呢？就是統(tǒng)治者不要認(rèn)為自己比百姓聰明，不要強(qiáng)作妄為，對(duì)百姓指手畫(huà)腳，而是要讓百姓們順其自然。

? ? 又如五十七章說(shuō)：“我無(wú)欲，而民自樸”，統(tǒng)治者要帶頭“無(wú)為”，老百姓自然就回歸于淳樸了。

? ? ? 因此，老子宣揚(yáng)的并不是我們通常認(rèn)為的愚民思想，他不僅要讓百姓“無(wú)知無(wú)欲”，還要讓統(tǒng)治者“無(wú)為無(wú)欲”，最終讓全社會(huì)的人都活得越來(lái)越簡(jiǎn)單、快樂(lè)。

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