本文關(guān)鍵詞：游戲、儀式、本質(zhì)
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不得不承認，我之前把游戲想的太簡單了……
經(jīng)濟學家往往會把復(fù)雜的東西簡單化，社會經(jīng)濟環(huán)境無論多險惡，他們都能找到一個簡單的出口；心理學家則相反，他們的能力是把簡單的問題復(fù)雜化，一滴水那樣的小事，經(jīng)過層層的深度解析最后都能變成一片汪洋。這是兩種截然不同的理解世界的方式，當然其中也會有各種各樣的聯(lián)系。
此刻，當我合上《游戲與理智》內(nèi)心的情緒異常復(fù)雜。作為一個幾十年如一日，不怎么愛玩游戲的人；作為一個所有電子設(shè)備里，一個游戲都沒裝的人。似乎對與游戲有關(guān)的話題并沒有什么發(fā)言權(quán)，但是由游戲引申出的其他內(nèi)容，我倒是可以說上一說。
儀式化的力量
拿下了天下的劉邦很快就抑郁了，看著在自己皇宮里喝的酩酊大醉的各位開過功勛，他也一頭霧水不知道咋整。但治國就要有個治國的樣子啊，抑郁的劉邦在各種想轍之后，啟用了一個人——叔孫通。
這哥們帶著幾十個儒生，把儒家的宮廷之禮全都用在了漢家王朝。結(jié)果立竿見影，劉邦在禮儀的規(guī)范下終于找到了帝王的尊嚴。隨后，叔孫通一干人等也都加官進爵，不會打仗一樣建功立業(yè)。
要說這宮廷禮儀不就是個儀式嗎？繁瑣麻煩，低效討厭，但沒有這個東西還真就是國將不國。中國的傳統(tǒng)文化能延續(xù)幾千年（這是好事兒還是壞事兒，暫不探討），靠的就是這種儀式化。形成反差的就是雖然戰(zhàn)力強大卻始終無法形成集權(quán)政治的游牧民族，差的除了生活和生產(chǎn)資料的獲取方式，另外一層就是這個儀式化。
游戲的本質(zhì)
游戲分很多種，層級也很多。從初生兒的簡單反應(yīng)到國家與國家的政治博弈，理論上都可以用游戲來定義。因為他們都是一個觀察、試探、行動、接受反饋、回應(yīng)、做出反饋……然后循環(huán)的一個過程。
可以說游戲是一種基礎(chǔ)的現(xiàn)實與虛擬的鏈接，而真實世界的各種矛盾是現(xiàn)實化的游戲（虛擬）。這里面的核心要素是人類在不斷發(fā)展的過程中，產(chǎn)生了無數(shù)的虛擬條件，所謂的精神世界、自由主義、金錢貨幣都是一種虛無的精神現(xiàn)實化、儀式化以后的表現(xiàn)。
游戲的本質(zhì)就是在游戲過程中，幫助人類逐漸認識和接納已形成的虛擬認知，并在接納的過程中經(jīng)過反饋形成新的升級，然后，人類的文明開始滾滾向前。
就像我們的愛國主義，這就是一個不斷反饋的結(jié)果，就和游戲中的打怪升級一樣。它的發(fā)展路徑是這樣的：國家賦予意義給個體=》個體承載意義并付出=》付出越多越認同=》個體反饋出強烈的愛國主義……例如在戰(zhàn)爭中有四個兒子為國捐軀，那這位母親對國家不會有怨恨，只會狂熱依戀，因為如果她不熱愛國家，兒子們的犧牲就無法產(chǎn)生意義。
游戲中的不斷反饋和獎勵，就是這個運作機制，在升級的一瞬間，讓人覺得一切都是值得的。儀式化始終在這個過程中發(fā)揮作用，并且最終讓人產(chǎn)生各種意義非凡的收獲。無論是游戲，還是生活；也無論個體，還是國家。
愿景的召喚
其實《游戲與理智》的前半部分關(guān)于游戲與儀式化的探討是埃里克森埋的一個伏筆，他真正想表達的是愿景的意義。當然這只是我個人的分析和理解，不代表作者本人的意見。
埃里克森用了那多的筆墨，在講述一個看似很簡單的事實，核心目的就是要在闡明游戲和儀式化的意義后，突出愿景的價值。因為游戲也好、儀式化也好，最后都會讓人在漫無目的生存中找到美好的意義和歸宿，也就是能被愿景召喚。
愿景最后會成為很多事情的意義所在，例如所謂的公司。公司是一個社會組織，鏈接了很多人和資源，公司的運營可以看做是游戲過程，公司的管理可以看成是儀式化的過程，而最終讓管理和運營良性有機協(xié)作的卻是，看起來沒什么價值的愿景。
因為愿景的感召力會讓儀式化的管理得到執(zhí)行，會讓與個人沒什么聯(lián)系的運營目標，以一種游戲的反饋機制成為個人的目標（KPI）。這就是愿景的召喚，這個召喚同樣可以用在國家、家族、家庭以及個體身上。
我艱難的用自己的話反饋了書中的內(nèi)容，這也是一種游戲，如果這是一個迷宮，我覺得勉強算是走出來了。至于一直沒有提及的理智，我覺得對游戲、儀式化和愿景的客觀研究就是一個理智的反饋過程，似乎沒有必要刻意進行闡述。
如果我們的人生是一場游戲，那它的不現(xiàn)實如夢境一樣；
如果這場游戲就是我們的人生，夢醒十分，但愿我們都能理智的找到其中的真諦。
——END——
我是削寒，非典型80后。現(xiàn)在只做兩件事兒：思考未來&踐行當下。
