《周易?觀?彖辭》有言：“觀天之神道，而四時不忒。圣人以神道設(shè)教，而天下服矣?！?/b>

觀察天下之正道，四季周而復(fù)始沒有發(fā)生大的變化。而真正的賢者卻要用這玄妙的道理去教化眾生，讓每個人都能感受到正道的教誨。

其實，這世間就是陰陽運轉(zhuǎn)之兩極，每個人都在極力地追求著“平衡”，所以這世間才能夠維持下去。

而那些玄妙的道理，其實它們不用圣人來傳播，也能夠惠及百代。因為大道之智慧，那是無窮的。

所謂“道可道，非常道，名可名，非常名?！?/b>

真正的大道，那是不用說出來的。因為它蘊藏在了天地之中，用于維護宇宙的運轉(zhuǎn)。而萬物之“名”，那是不可言的。因為它就像春風(fēng)一般，播撒在每個人的心田中。

對于我們普通人而言，我們最要做到的，其實不是說擁有怎樣的教化智慧，而是說要用“道”去頓悟此生。

就像我們?nèi)ビ^察身邊所發(fā)生的一切時，倘若人缺少了辯證的思維，缺少了“大道”的頓悟，那么人看待這個世界的眼光則是單一的。

可以說人，如果你身邊浮現(xiàn)出這3個“怪相”，看似不祥，實際上卻蘊含著巨大的福氣，是人之大吉。

懂得人世“平衡”，這會是人之大吉

《周易·謙·象傳》：“地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施?！?/b>

一座高大的山，它要隱藏于地表之中，不會輕易地顯露出來。如此德行，我們稱之為“謙”。

其實，這就象征了我們做人要懂得隱藏自己，尤其當(dāng)人有一定本事的時候，千萬不能鋒芒畢露，以免害了自己的性命。

而這世上真正的君子賢人，他們總是喜歡取長補短，衡量各類事物的多寡。唯有如此，這世間才能夠發(fā)展下去。

其實，這世間最為奇怪的地方，那就是“平衡”。不管你是什么人，反正你一旦越界，那么這種平衡就會把你的錯誤給糾正過來。

就像是黑白一般，雙方都不可能完全吞并對方，而只能夠保持一定的位置，從而達到雙方所需求的最好狀態(tài)。

在很多人看來，人要想成功，要想幸福，就必須要走極端，就必須要大富大貴。其實，這才是不正常的。

要明白，極端和大富大貴，這都是需要人付出代價的。因為平衡被打破的缺憾，終究需要人來承擔(dān)。

可以說，懂得人世“平衡”，這將會是人之大吉。

“大禍臨頭”而心自靜，這會是人之大吉

《周易》有言：“居上位而不驕，在下位而不憂。故乾坤因其時而惕，雖危無咎矣?！?/b>

當(dāng)一個人處在高位的時候，他是危險的。因為高處不勝寒的災(zāi)禍隨時會向他襲來。

當(dāng)一個人處在低位的時候，他是卑微的。因為他不可能承受所遇到的危害。

在這個時候，人該怎么辦呢？

那就得居于高位而人變得愈發(fā)謙虛，人居于低位而變得不憂愁。唯有這樣，才能更好地奮斗，以至于三省吾身。

當(dāng)人做到這一點之后，哪怕是人處在危險的境地當(dāng)中，其實他也是不會受到禍患的侵?jǐn)_的。

所謂“每臨大事有靜氣，不信今時無古賢。”

一個人的靜氣，就是一個人的福氣。不管你是哪個層次的人，你都要有“鎮(zhèn)定”的姿態(tài)和覺悟。

要知道，人人都把“大禍臨頭”當(dāng)成是一種禍患。殊不知，這是上天降給人的一種“福報”，目的是為了能夠讓人頓悟，收獲智慧。

所謂“故天將降大任于斯人也，必先苦其心志?！睕]有心智的磨礪，人也就不會有大吉之收獲。

要知道，這世間的兇吉，都是相互轉(zhuǎn)換的。

君子運昌，而小人“消亡”，這會是人之大吉

《周易·泰·彖傳》：“內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長，小人道消也?！?

一個人，其實要保持內(nèi)在的強大，而外在卻要有順從之氣。這就是我們所言的“陰陽平衡”。

儒家總結(jié)的“外圓內(nèi)方”就是這個道理。

人外在的行為，可以是普通人的言行，甚至是圓滑的舉止?？墒?，內(nèi)心卻要有著一定的原則和底線，要有君子之風(fēng)，君子之慧。

很多人都認為，做人外在“圓滑”，這就是小人的行徑。

如果說這么理解，就證明這個人還需要經(jīng)受社會的磨礪。因為社會就是一個鍛造爐，哪怕你有棱有角，它都會把你給消磨掉。

在這個時候，你該怎么辦呢？那就得學(xué)會“圓融”。用最為平和的姿態(tài)去面對這世間的沖擊，千萬不能與其硬碰硬。

因為“外方而內(nèi)圓”，這就是一種自取滅亡的行為。而且，它還會讓小人之風(fēng)愈發(fā)昌盛，虛偽充斥在生活的各個方面之中。

所以說，要想君子運昌，要想小人消亡，要想人之大吉，就必須懂得“內(nèi)陽外陰，內(nèi)方外圓”。如此，才是正道。

文/舒山有鹿