或問：世界被認識的廣度和深度有沒有極限？

大致看來，世界的一些部分似乎是可以認知的。比如我們能「理解」現(xiàn)象背后的物理原理，了解分子的空間結構。

如此之例，不可勝數(shù)。似乎可以認為世界是可以完全被認知的。但注意到開頭的四個字，「大致看來」。即上述推導是不完備的。

我們需要考慮一個深刻的問題，即「真實」是什么？是否存在絕對的真實，「絕對的真實」在哲學上被稱為「究竟真實」。與其對應的，便是「相對真實」。

我們能不能認識「究竟真實」，對于這個問題，我們無法知曉。

曾有人經(jīng)過粗略的分析，得出了我們不能認識真實的結論。他的推導是這樣的：

我們的觀測都是有誤差的，我們只能對「真實」作出一個估計，而被估計出來的那個數(shù)值，不是真實存在的。

這樣的推導是不嚴格的。

通過「誤差」進行的論證，預先作出了一個假設：即真實是存在于一定范圍的，它「大概」在那兒。或者說，其存在的位置，是可以用誤差分布函數(shù)描述的。

然而這樣的假設似乎也是有問題的。

一個著名的思想實驗，「缸中之腦」。假設了一個獨立的大腦，外部連有電極和電腦。電極可以收發(fā)信息，電腦對大腦的信息進行計算和反饋。站在在大腦的立場上看，它可能是在「地球」上。然而可能還存在更高層次的「真實」，即「究竟真實」。

這便是《道德經(jīng)》開篇所謂的：

道可道，非常道；名可名，非常名。

這里粗淺的推導，還不能知曉「究竟真實」是否存在。

暫時忘記「究竟真實」，來研究「相對真實」的意義。我們的「相對真實」，或者大多數(shù)人認為的「真實」，是隨時變改的。

從最開始時的「眼見為實」，到后來的機械決定論，以及后期的誤差，其實都假定了一個「真實」的存在。

從而我們的一切科研活動都為追求「那一個真實」而運作。

• 眼見為實的階段，我們描述事物，接近于定性，以及「唯像學」。
• 而對真實有了進一步理解之后，有了機械決定論，很多科學家做「增加精度」的研究。
• 進而，又對誤差分布有了更深入的研究，從而有了「第三種真實」。

總而言之，這三種，或者更多的「真實」，都可能是相對的真實。

探尋「究竟真實」的，其意義可能在「相對真實」之中。

而「究竟真實」的存在性亦存疑，則此處變?yōu)閷Α肝镔|(zhì)」本質(zhì)的疑惑，而這個疑惑的意義，似乎比追求「究竟真實」的意義，更大。

我們可以認為理論力學與牛頓力學是兩種「相對真實」。理論力學可以通過某一種「映射」，對映到牛頓力學，甚至映射到更加廣闊的力學體系之中。

此即多個「相對真實」通過某一些映射聯(lián)系并統(tǒng)一到一起，并且，站在「究竟真實」的視角看，兩種力學的地位，似乎是平等的。

這樣我們可以獲得一些淺薄的結論：

• 如果存在「究竟真實」，則各個「相對真實」面向「究竟真實」而平等。
• 如果不存在「究竟真實」，則各個「相對真實」天然平等。

即討論那一個「真實」更加真實，是沒有意義的，此處似有「莊周夢蝶」的意味。

這樣的想法，可以給科學研究帶來更加大的自由空間，即我們可以平和、平等的看待各個「相對真實」。我們可以追求更加簡潔的真實，然而對簡潔的追求，只是一種近乎信仰，或者美學追求的東西。在這樣的「自由空間」里，Mathematica的作者 Stephen Wolfram 對細胞自動機進行了深入研究，并發(fā)現(xiàn)了可能構建宇宙的結構。

然而終究，這也是千萬個「相對真實」的一部分。從真實的角度看，只要某一種「相對真實」可以通過某一種映射，投射到我們的「視覺真實」、「儀器真實」、「人腦真實」之中，他們便在本體上是天然統(tǒng)一的。