《中庸》里說:“喜怒哀樂未之發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和，中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也，致中和，天地位焉，萬物育焉。”意思就是，喜怒哀樂還沒有顯現(xiàn)出來，就稱之為中，已經(jīng)顯現(xiàn)出來了，而又符合節(jié)度，就稱之為和。這與陽明先生說的無善無惡心之體很相似。心不能停留在“中”的狀態(tài)，需要“發(fā)”，但要發(fā)的恰到好處，既不能多，也不能少，不然就會(huì)引起私心私欲。那么“中”與“和”到底是什么意思？“中”指的就是心，“和”就是顯現(xiàn)的符合節(jié)度的狀態(tài)，發(fā)而節(jié)中節(jié)的狀態(tài)?！爸小敝傅木褪俏窗l(fā)的心 是一塵不染的明鏡，還沒有遇到事。儒家講的心可以很大，但心一定要存有光明和光亮，達(dá)到“和”的狀態(tài)，把心中的光明顯現(xiàn)出來，就可以達(dá)到道了，這種境界很高?！叭f物育焉”就是萬物生生不息。

陸澄問陽明先生，我們的心寧靜存心的時(shí)候，可不可以就稱為“未發(fā)之中？”王陽明先生說當(dāng)你寧靜的時(shí)候，那也只是你的氣寧靜，不能說是“未發(fā)之中”，這就是心方面的問題了。氣定，精氣神的氣，是由內(nèi)而外的，但還沒有達(dá)到“中”的狀態(tài)，但是陸澄又問，是不是如果我氣定，就能達(dá)到中的狀態(tài)呢？王陽明先生說，“中”也是克己的功夫，需要在世上磨，在世上練，做到知行合一。只有去人欲，存天理，才是功夫。寧靜的時(shí)候念念不忘，去人欲，存天理，不管是寧靜還是不寧靜。這不是寧靜不寧靜的問題，“中”要與“理”同在，這就是心即理。所以我們要以尋理為主，要有靜以定的狀態(tài)。如果單單只求寧靜，也未必能去尋得理。只有去人欲，存天理，才能達(dá)到致中和的狀態(tài)。

陸澄問陽明先生，為什么我們學(xué)知識卻不見長進(jìn)呢？陽明先生說，學(xué)習(xí)必須要有一個(gè)本原，怎么理解本原呢？其實(shí)本原指的就是本心，既說本原，又要漸漸地充實(shí)自己，循序前進(jìn)。圣人能達(dá)到“位天地，育萬物”的境界，也只是從“喜怒哀樂未發(fā)之中”上面的涵養(yǎng)得來的?！爸小奔仁亲铋_始的狀態(tài)，又是最后要達(dá)到的狀態(tài)。比如說一個(gè)嬰兒，他從剛出生是無善無惡的狀態(tài)，他的心是純凈的，沒有沾染其他的東西，最后學(xué)會(huì)站立行走，學(xué)會(huì)好多知識。這都是由于精氣一天比一天充足，這不是出胎之日便能講求尋來的，所以必須有個(gè)本原。

我們學(xué)習(xí)也需要有本原，這需要我們在1%的1%上的位置下功夫，這是最根本處。我們我們都有些理想都只是在空想，不并不是真正的目標(biāo)，那都只是外在的是在逐物。所以要存天理滅人欲，成為那1%中的1%。