近來，收到友人送來一本《傳習(xí)錄》，反復(fù)研讀，有些啟發(fā)，記下一些文字和觀點(diǎn)，用以省察克己，存心養(yǎng)性。
一、無善無惡心之體
這句話是陽明哲學(xué)的基礎(chǔ)，也是陽明心學(xué)信心思想：本體論。王陽明認(rèn)為，天地萬物與我是一體的，天下雖千變?nèi)f化，但“道”是唯一的，不管你怎么變化，只有一件事，那就是“致良知”。圣人也好，愚人也罷，良知是共同的，也是相通的，不同點(diǎn)只在于良知被遮蔽的程度。舉個(gè)例子來說明這個(gè)問題，當(dāng)你看到一個(gè)幼年動物時(shí)，不管它是獅子、老虎還是蛇，都會覺得它很“萌”，想去摸一摸、抱一抱，你能感覺到它的無害。還有，看到疫情下醫(yī)護(hù)人員的辛苦付出，看到貧困地區(qū)因饑餓而皮包骨頭的兒童，你會同情感動，這是惻隱之心。看到善的事會覺得美好，看到惡的事就會厭惡，這是人們與生俱來的本性。王陽明把這叫做“良知”，朱熹稱之為“天理”，在孟子那里是“性善”，孔子理想中的“仁”，老子稱之為“道”。你本持“良知”、依循天理，就能做正確地事。
良知除了能瞬間辨別是非，而且還能指導(dǎo)你不去和事物對立，處理與外界的關(guān)系。比如，你正在整飭花園，雜草妨礙了整體美觀就應(yīng)該去除；如果你正在培育草坪，偶爾的野花影響了整體效果也應(yīng)該去除。相反，你任由花園長雜草、草坪變荒原，就限入佛教的“空”，不利于為人處世。當(dāng)然，花園里的雜草，今天除不完，就不用去想它了，該留該除明天你又知道了。如果晚上還想著草，反復(fù)在草的除留，你就和草對立起來了，它主導(dǎo)了你的情緒，一旦你被情緒控制了，就滋生了惡念。
二、有善有惡意之動
這句話中的關(guān)鍵詞是“意”也是“動”，是指念頭升起來的意思，心上念頭一動，便有了善惡之分，意之所現(xiàn)便是物。僅從善惡來看，意可有誠意和私意之分。誠意就是順應(yīng)天理，順應(yīng)天理心中產(chǎn)生的念頭就是善的；私意則是違背天理，違背天理念頭就是惡的。人之初都是“無善無惡”，為什么長大了就“有善有惡”了。王陽明認(rèn)為，人與人、人與物是相互聯(lián)系、相互作用的。心通過眼耳口鼻手與外界交互并發(fā)生關(guān)系，外界通過五官給每個(gè)人的反饋是不同的，可以說有萬千種感覺，這也導(dǎo)致了世界的千變?nèi)f化。人在小的時(shí)候，餓了就吃、不舒服就哭，是依循“天理”行事的。隨著成長接觸外界，收到外界的反饋越來越多，私意就象烏云遮蔽住太陽一樣，太陽依舊但陽光穿透不了烏云，久而久之，我們就把外聞當(dāng)作了天理，把外界（教育）或聲色貨利的“道理”作為天理來遵循，導(dǎo)致了是非顛倒。
意還有一種表現(xiàn)是刻意。刻意也是惡，《傳習(xí)錄》中關(guān)于刻意的解釋很多?！盃柲速F目賤心”，這一句很能說明問題。一個(gè)人患了眼疾，整天憂心重重，陽明先生說，他是看重了眼睛而忽視了對心的呵護(hù)，舍本逐末。這句話太狠了，我們凡人平常很多對現(xiàn)實(shí)的擔(dān)憂、對未來的焦慮都屬于這種病，時(shí)間長了，擔(dān)憂的問題沒有來，你的身體卻真的病了。所謂：“戒慎不睹，恐懼不聞，養(yǎng)的此心純是天理，便自然見。”如若夾雜“意、必、固、我”，就有了刻意的成分，那么心就會受到拖累，就會為氣所動。
還需要理解的是：“勿存善念”。因?yàn)樯茞菏峭瑫r(shí)出現(xiàn)的，當(dāng)你強(qiáng)化了為善的念，就會招惹到惡，兩者是相輔相成的。就好比現(xiàn)在的慈善公益，你想幫助別人本身是善，但如果被幫助的對象并不需要，那這個(gè)善就只是你的私欲。王陽明對此有一個(gè)恰當(dāng)?shù)谋扔鳎喊蜒劬Ρ茸餍?，把惡念比作沙子，把善念比作金屑，眼睛揉不得沙子很好理解，但我們時(shí)常忽視的是，金屑也不能掉到眼里啊，不管我們多么喜歡金玉屑。這也是孔子講得“己欲不施勿施于人”根本道理所在。所以，保持無善無惡就可以了，只要你沒有惡念了，良知對外體現(xiàn)就是善，何必刻意存善念呢？
三、知善知惡是良知
知，就是你在做是非判斷時(shí)的尺度，這個(gè)“知”也就是良知。比如，當(dāng)你遇到不義之財(cái)時(shí)，良知知道“不可取”。你在取與不取的那秒中一定會閃過“不取”這個(gè)念頭，后來你還是拿了，那就是欲望遮蓋住了良知，最終你一定會為錯(cuò)誤的行為付出代價(jià)。所以，能知道什么是惡那就是良知，良知不被遮蓋，就掌握了衡量正邪的標(biāo)準(zhǔn)。遇到心外的任何事，用良知這把尺子去比較和衡量，你就能走在正確的道路上。
知行合一是良知。這也是陽明心學(xué)最核心的思想之一。知和行不分先后，必然一體。知之真切篤實(shí)便是行，行得明覺省察便是知，未有不知而行者，也未見真知而不行。對父母的孝，有了念頭就是行，想念父母時(shí)打個(gè)電話，冬天到了也自然會給父母加厚衣物。真知還表現(xiàn)在樂行上，凡是那些你覺得困難或筋疲力盡所干的事都是沒有真知。王陽明說：“你何曾見討厭惡臭，喜歡美色需要振作堅(jiān)持的嗎，你曾見過做完這些事后疲憊不堪的人嗎？真知就要去行，就如同吃飯是為了給身體提供營養(yǎng)，如果吃了不消化，那就會積食成疾。知識也是這個(gè)道理，學(xué)到的東西不去運(yùn)用，就患了吃了不消化的病。
心安就是良知。陽明心學(xué)另一個(gè)重要思想是“在事上練”。你怎么知道良知在發(fā)揮作用？只有你經(jīng)歷事情的時(shí)候才能知道，在處理事情的過程中，如果心是安的，那就是良知反饋的“真知”，行動就是正確的。反之，做一件事或心神不寧或事后懊惱，那就不是良知在發(fā)揮作用，只是欲望主導(dǎo)了行為，這樣走下去遲早會走上邪路?？赡苓€有個(gè)疑問，有時(shí)好吃懶坐也會心是安的，這是不是良知發(fā)揮作用？其實(shí)不然，好吃懶坐的人絕不會心安，暫時(shí)的心安只是自己欺騙自己罷了。真正的心安，是你盡好人世的職責(zé)，真正的心安是遵循天理，終生學(xué)習(xí)就會心安。《論語》中提到的，子入太廟每事問就是很好的佐證，圣人一樣需要終生學(xué)習(xí)，即“不知即問”，這還是良知。
四、為善去惡是格物
王陽明的“格物致知”很簡單，由于“吾性自知，不假外求”，所以格就是“正”的意思，物就是“事”，所謂格物，就是在事情上正念頭，使事事物物符合天理。也就是說，你只有把自己的“良知”發(fā)掘出來，使它象明鏡一樣，遇到什么事就做什么事，就正什么事，做完成了事情也不會留在鏡子里。這個(gè)觀點(diǎn)包含兩層意思：一是吾性自知，不假外求。心即理，不需要向外物去借，往外界去找，更不要模仿別人。別人的成功有他自己的天理，哪怕你把他的經(jīng)驗(yàn)全部掌握，方法全部學(xué)會，你依然不會成功。想要事成只有切實(shí)地反省自身，找出自己良知指引的方向去行動，靠自己的知行合一，收獲屬于自己的成功。二是按照自己的斤兩去處世，不要好高騖遠(yuǎn)。王陽明認(rèn)為，良知是大小之分的，人的天賦也分三等：生知安行、學(xué)知利行、困知勉行。生之安行的人，盡心知性知天。一來到世上就知道自己是什么樣的人，按與生俱來的良知用心做事，就能創(chuàng)造大家的世界。學(xué)知利行的人，存心養(yǎng)性。盡人事聽天命，在事上磨練自己，時(shí)刻讓自己良知光明，營造自己的世界。困知勉行的人，修身以俟。更要承認(rèn)自己身處困苦的現(xiàn)實(shí)，時(shí)刻修養(yǎng)自身，在困苦中以待天命，至少做到窮則獨(dú)善其身，或者如顏回一樣“居陋巷也不改其樂”。否則，只能渾渾噩噩過完成這一生。三是不斷反省自己的問題。比如，從此你再也不去言論別人的是非，每當(dāng)想要去責(zé)備別人時(shí)就把它當(dāng)作自己的一大私欲加以克制。還有，不要去想急功近利的事，用心對待自己遇到的每件事，下好存心養(yǎng)性的功夫就可以了。
當(dāng)然，王陽明并不是提倡宿命論，他只是強(qiáng)調(diào)一點(diǎn)，人的一生只有一件事，那就是“致良知”。如何“致良知”，也只能在人情事變上、動態(tài)地省察克己。等到自己的良知光明了，也就知道了自己是圣人、賢人、還是樂人。就如樹木成材一樣，你只需要做好栽培灌溉，樹木也自然會長大，不需要你樹立多大的理想，樹的樹干、樹枝、樹葉、果實(shí)就都會自然進(jìn)化出來的。“致”的功夫也如修禪的態(tài)度：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時(shí)時(shí)勤拂拭，勿使惹塵?！薄?/p>
