我們都知道自己內(nèi)心有只猛獸，我們的高尚本性越是昏昏欲睡，它就越是清醒。——《瓦爾登湖》

在社會生活中，很多人會疑惑，為何會在新聞中看到那么多人面獸心的家伙。

前不久山東理工大學(xué)大學(xué)生的虐貓視頻，令吃瓜網(wǎng)友深感不適。韓國“N號房”事件則把女性的安全感敲得粉碎，這幾天網(wǎng)上又熱傳“陜西靖邊馬某將79歲癱瘓母親拉到一墓坑活埋”的消息，令人義憤填膺。

驚恐、憤怒之后，我們會意識到一個事實：類似的事情一直都有。

就像走在陽光下的人，無法擺脫自己的影子一樣，人永遠擺脫不了自己身上的野性。

人類走出原始社會已經(jīng)好幾千年了。在這幾千年的文明進程中，我們穿上了華美的衣服，建立了文明的飲食文化，創(chuàng)造了文學(xué)和藝術(shù)，但是卻一直沒有摒棄印刻在我們基因里的野性。

事實就是這樣，人類建立文明需要幾千年的努力，但是要露出原始的本性卻只在一念之間。

同樣，一個人要獲得靈性，需要幾年、十幾年、甚至幾十年的教育和修行，但是回歸野性卻也是一瞬間的事情。

01匱乏

《自私的基因》中提到一個觀點：

人和野獸一樣，都是基因的載體，而成功的基因有一個突出的特性——自私性，對于自私的基因來說，人體和野獸的身體沒什么區(qū)別，都是其生存和繁殖的工具。

從生物學(xué)的角度來看，基因這種自私性正是我們身上野性的根源。

一切生物的生存，首先面對的問題都是“匱乏”，尤其是食物的匱乏。

原始社會的人與野獸沒有太大區(qū)別——要想活著，首先要解決食物匱乏的問題，于是獵殺、爭斗是自然存在的現(xiàn)象。

這一現(xiàn)象在我們現(xiàn)在的文明社會是不多見了，但是再文明的社會也會有極端特殊的情況。就比如，在上世紀50、60年代，特別匱乏的時期，兩戶鄰居為了幾斤紅薯的分配不均大打出手之類的情況很是常見。更不用說，中國歷史上魏晉南北朝、明末清初等“易子相食”的極端黑暗時代了。

河森堡在《進擊的人類》一書中寫道：

永嘉五年，即公元311年，洛陽淪陷，社會秩序隨之崩潰，萬民涂炭，盜匪四起，“太衛(wèi)旬藩奔成皋，賊帥侯都等每略人而食之，部曲多為所啖”。[插圖]從這個記載可知，今天河南省滎陽市一代的成皋在當(dāng)時已經(jīng)變成了一個食人樂園，盜賊甚至開始頻頻捕食政府軍士兵，尋常百姓在這些狂徒眼中就更像口糧了。

萬歷四十三年，即公元1615年，山東地區(qū)大旱、蝗災(zāi)接連襲來，糧食生產(chǎn)完全崩潰，全省“子女販若牛羊，死者枕籍于野”。

河森堡說，人類歷史中任何社會行為，都有其自然科學(xué)的底層邏輯。

剝開文明的外衣，我們會聞到這底層邏輯散發(fā)著血腥的味道。

前不久山東理工大學(xué)學(xué)生虐貓的事件就折射出了一個殘酷的現(xiàn)實：人類基因里的那頭猛獸一直都活著，而且稍不注意就會張口撕咬我們的文明。

梭羅在《瓦爾登湖》的第12章《更高的法則》中，提到讓孩子打獵的問題時說：

朋友們有時會憂心忡忡地問我，到底該不該讓他們的孩子去打獵，我的回答總是肯定的，因為我記得打獵是我受過最好的教育，讓他們成為獵人吧，盡管起初他們只能是玩玩而已，最后未必能夠成為厲害的獵人，這樣他們將來反而不會在這片或者其他曠野上濫殺無辜，不會以同類為漁獵的對象。

我們當(dāng)前很多人，一生沒有經(jīng)歷過饑餓和獵殺，這種體驗的缺乏既是文明社會的福利，又是文明社會的隱患。因為沒有體驗意味著沒有真實的理解。當(dāng)一群不知饑飽的孩子整日在虛擬的世界里“大開殺戒”的時候，他們更容易對生命缺乏敬畏。

對此，梭羅的看法是：

年輕人往往通過漁獵而認識森林，以及他自己最為原始的本性。起初他是作為獵人或者漁夫到那里去的，到最后，如果內(nèi)心渴望過上更美好的生活，他將會樹立起正確的目標，比如說爭取成為一名詩人或者博物學(xué)家，從而丟下他的鳥槍和魚竿。在這個意義上來說，大多數(shù)人仍然而且將永遠是冒失的毛頭小伙子。

或許我們可以理解為：既然人身上的野性是一頭永不會死去的野獸，那么我們與其囚禁它，不如馴化它。

因為這來自遠古時代，歷經(jīng)萬年進化的野獸有著洪荒之力，不是我們能輕易困住的。

02欲望

匱乏易滅，欲望難消。

人類生存面臨的匱乏問題，可以通過技術(shù)的發(fā)展和生產(chǎn)力的提高而得到階段性解決。

從采集時代到農(nóng)業(yè)時代，再到工業(yè)時代，人類正在逐漸地消滅饑餓和貧困。但是與此同時，物質(zhì)的豐富又引發(fā)了分配問題，進而導(dǎo)致了欲望的空前膨脹。

如果說匱乏是驅(qū)使人心中那頭猛獸的棍棒，那么欲望則是誘惑它走向罪惡的魔鬼撒旦。

有人說，一筆飛來的橫財對窮人來說是一場災(zāi)難，就是這個道理。

抗戰(zhàn)時期，深入東南亞的遠征軍曾受困于熱帶雨林的惡劣環(huán)境，滯留數(shù)月。當(dāng)他們中的幸存者在忍受了饑餓與毒蛇、洪水、瘴氣的折磨后返回文明社會，有很大一部分人因控制不住地進食而被活活撐死。

可見，匱乏很可怕，但是匱乏之后的欲望更可怕。

關(guān)于欲望，梭羅這樣說：

肉欲雖然有各種形式，但本質(zhì)上是相同的；所有的純潔也是相同的。饕餮、貪杯、好色或嗜睡其實是一回事。它們無非都是肉體的欲求；只要看到有人犯了其中之一，我們便知道他是耽于聲色犬馬之徒。

人類離不開欲望，但是欲望可能會毀滅人類。

如今的物質(zhì)文明達到了有史以來的巔峰，而人類的欲望卻早已跳出了地球。因為人類的生產(chǎn)力可以繼續(xù)發(fā)展，但是地球的資源卻是一個定量。如今欲望驅(qū)動著消費，消費帶動著生產(chǎn)，生產(chǎn)消耗著資源，那么資源呢？

這明顯不是一個良性循環(huán)，而是一條通往懸崖的高速公路。

梭羅在《瓦爾登湖》中提到曾子在《禮記·大學(xué)》中的一個觀點：

心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。

譯為：如果一個人的靈魂離開了他的肉體，那么他睜開眼睛卻什么也看不見，豎起耳朵卻什么也聽不到，吃了東西卻不知道食物的味道。

或許被欲望驅(qū)使的人們，應(yīng)該停下來找一找自己的靈魂了。

03?文明

梭羅在《瓦爾登湖》中提到孟子的一個觀點：

人之異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。

譯為：把人類和野獸區(qū)分開來的，是一種微不足道的東西；普通人很快就弄丟了這種東西，君子則小心翼翼地保留了它。

孟子提到的這種“微不足道”的東西就是文明。他后面其實還有一句話：

飽食、暖衣、逸居而無教，則近于禽獸。

譯為：人吃飽了，穿暖了，安逸地活著但不接受文明的教育，那么他就跟禽獸沒什么區(qū)別了。

孟子所說的“教”就是“教育”，即對人類文明成果，尤其是精神文明成果的學(xué)習(xí)和傳承。

或許人類還需要繼續(xù)進化，尤其是精神層面的進化。

梭羅在《瓦爾登湖》中提到一個昆蟲學(xué)家發(fā)現(xiàn)的現(xiàn)象：

幾乎所有的成蟲吃的東西都比幼蟲少得多。等到好吃的毛毛蟲變成蝴蝶……等到貪婪的蛆蟲變成蒼蠅，它們只要吃幾滴蜂蜜或者其他甜汁便已足夠。

這個現(xiàn)象在人類社會同樣適用，梭羅在書中提到：

饕餮者是處于幼蟲時期的人，有些民族整個都處在這種階段，那些民族的人沒有理想和想象力，有的是出賣了他們的便便大腹。

克制人類的欲望，是一件刻不容緩的事情。我們也能在生活中發(fā)現(xiàn)，那些精神世界更豐富的人，往往有著更低的欲望。就像孔子推崇的顏回，“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂?”，這種安貧樂道，首先就需要具備克制自己的欲望。

而克制欲望并不是一件容易的事情，因為需要我們直面我們的底層邏輯——生物本能。

我在前面第一部分提到了一個觀點——“既然人身上的野性是一頭永不會死去的野獸，那么我們與其囚禁它，不如馴化它。”

其中能夠馴化野性的只有文明的力量，因為唯有文明可以消滅匱乏，也唯有文明可以克制欲望。

而文明對野蠻的馴化，離不開教育、文學(xué)、藝術(shù)。

周王朝統(tǒng)治中原400多年，靠的是禮樂的教化。這是一種讓人擺脫原始，走向文明的力量。

讓歐洲走出中古時代的文藝復(fù)興運動，則依靠文學(xué)和藝術(shù)的力量邁進向了資本主義，確立了人的價值，開啟了新一輪生產(chǎn)力的革命。

但是如今現(xiàn)實卻令人擔(dān)憂。

生產(chǎn)力的解放讓人類獲取了豐厚的物質(zhì)文明，但是精神文明卻有些落后了。

商業(yè)的介入，使當(dāng)急功近利和唯利是圖的浮躁之風(fēng)在欲望的驅(qū)使下玷染了文學(xué)和藝術(shù)，甚至是教育。在一個越來越多人迷失在娛樂和消費的世界里，我們已經(jīng)與精神家園漸行漸遠。

也難怪，如今能讀得了《瓦爾登湖》的人越來越少了。

（本文原創(chuàng)，首發(fā)于百家號，任何轉(zhuǎn)載請?zhí)崆奥?lián)系）

作者簡介：Note讀書，高中一線教師，百家號悅讀領(lǐng)域優(yōu)質(zhì)原創(chuàng)作者，致力于經(jīng)典閱讀分享。