好的相處之道，我個人體會是：讓別人舒服，也讓自己舒服，是一種情商的體現(xiàn)。

很多時候都是掌握一個“度”，既要全面的展示自己，又要避免不能鋒芒畢露；既要對待朋友真誠，又要對“某些人”適當?shù)挠兴Ａ?，無處不體現(xiàn)著智慧，從傳統(tǒng)文化中挑選三句，和大家共勉：

01. 逢人且說三分話，未可全拋一片心。

這句話出自《增廣賢文》，是一句常見的民間格言。

意思很淺顯，就是告訴大家，不要把心里所有的話都全部說出，要適當?shù)挠兴Ａ簟?/p>

在中國傳統(tǒng)文化中，有一種“明哲保身”的世故哲學(xué)，古語云“防人之心不可無”。

作為成年人，無論是在工作中，還是與人交往中，要學(xué)會多聽，少說，不輕易展示出自己的底線、暴露自己的全部真實想法。

俗話說“言多必失”，我們說的每一句話，在某種程度上都會成為別人手中的一張牌，不知道在什么時候會來傷害你。在沒有與對方共過事、交過心的狀況下，適當?shù)乇Ａ羰菍ψ约旱囊环N保護。

對待我們的知己好友，我們自然應(yīng)該赤誠相對，中國人講究“誠”，真誠、誠信，這是我們一貫稱之為良好品性的基礎(chǔ)，而這里“逢人且說三分話，未可全拋一片心?！?/b>告訴我們的更多的是在與社會上工作中的為人處世之道，引用周國平的一句話“真誠如果不分對象，將會淪為可笑”。這并不是說圓滑奸邪的小人之態(tài)，而是一種明哲保身的處世真經(jīng)！

02. 樂取于人以為善。

這句話出自《孟子 · 公孫丑上》，原文是:

孟子曰：“子路，人告之以有過，則喜。禹聞善言，則拜。大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取于人以為善。自耕稼、陶、 漁以至為帝，無非取于人者。取諸人以為善，是與人為善者也，故君于莫大乎與人為善。”

意思是說，子路，當旁人說出他身上的過錯缺點，他就會很高興。禹，聽到一些良善的忠告，就會拜謝對方。舜更加偉大，他愿意將好的品德分享給旁人，摒棄自己的缺點，學(xué)習別人身上的有點唱出，樂于從別人身上吸取優(yōu)秀的品德來修養(yǎng)提升自己。

舜從農(nóng)夫、泥瓦匠、漁夫，一直成為帝王，他身上的優(yōu)秀品質(zhì)都是從別人那里學(xué)習來的。能夠吸取眾人之長，來提高自己的品性，又能夠幫助別人提升培養(yǎng)品性。

孔子說：“三人行，必有我?guī)熝??！?/b>任何一個人，身上總是會有閃光的地方，有值得我們學(xué)習的地方，善于從別人身上學(xué)習長處，是一種能力。

能夠把別人當成一面鏡子，別人的優(yōu)點吸收學(xué)習，缺點規(guī)避，使自身處于一種不斷修正、完善的狀態(tài)之中，一定會讓自己加速成長，遇見更優(yōu)秀的自己，這是一種聰明的作法，也是一種大智慧！

其實在這里，我個人覺得這還需要一個前提，就是自己知道什么是對的，什么是錯的，也就是有一定的是非價值觀，于是我們“擇善而從”從而達到“樂取于人以為善”。

03. 正己而不求于人，則無怨。

這句話出自《中庸》“正己而不求于人，則無怨，上不怨天，下不尤人。”

意思是說自己先端正自己的位置和態(tài)度，不把精力放在要求別人上面，這樣就沒有怨恨。

“正己”的意思是強調(diào)個人，能夠注重自己的個人修為、處世態(tài)度，對待事物能夠擁有正確的觀點和立場?？陀^地把自己擺放在一個精準的位置上，端正自己的態(tài)度，擺好自己的位置，做好自己本分的事情，并且能夠時刻矯正自己、正視自己、并且有能力看到自己的不足。

“不求于人”是不過分的去要求別人，自己沒有做到的事，就不要求別人做到，對別人不要有過分的要求，不要過分去苛責于人。

在很多時候，我們都應(yīng)“向內(nèi)求”，有句話是“不要將幸福寄托在別人身上”，就是這個意思。在很多關(guān)系中，如果一味的要求旁人付出，苛責旁人，或者寄希望在別人身上，最終只能是一場空，不僅使彼此的關(guān)系處于一種緊張的狀態(tài)，也會使自己無法滿足，產(chǎn)生失落感。久而久之，必定會心生埋怨，而更加焦慮，怨天尤人。

能夠不“怨天尤人”是很難的，我們天生就有一種心理，喜歡把自己的不如意全部歸結(jié)在別人身上，甚至說“沒有托生在一個好家庭，不是二代！”長期抱有這種想法，會使自己變得越來越消極，逃避，不負責任，這個思維模式，個人感覺是最應(yīng)該避免的！

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