第七十六課：我只受上主天律的管轄

如果我沒記錯，大約二十多年前，正因這一課所引發(fā)的種種疑問，促使我開始講解《奇跡課程》兩個層次的架構(gòu)。我在第一冊「前言」所說的層次一，屬于形上理論基礎(chǔ)，它將「上主及天堂的實相」以及「小我虛幻的思想體系和它所孕育出來的世界」，作了一番對比；在這個形上層次，真理與幻覺無法同時并存。至于層次二，純屬幻覺或幻相領(lǐng)域，它特別針對「小我妄念所造的分裂思想體系」以及「圣靈正念生出的救贖思想體系」，作了另一番的對比。

學(xué)員之所以感到本課難以下咽，甚至愈讀愈惱火，大都是因為混淆了這兩個層次的緣故，不了解層次二的描述乃是遷就我們自認(rèn)為所在的幻境，所以才不提絕對性的真理。也因此，縱然身體的本質(zhì)極其虛幻，耶穌并不要求我們漠視它、鄙棄它；反之，他要我們特別留意身體的運(yùn)作，以及它在特殊關(guān)系中扮演的角色，因為這些特殊關(guān)系正是我們學(xué)習(xí)圣靈寬恕功課的最佳道場。

我們常看到耶穌揶揄身體，尤其是我們利用身體的方式。還記得耶穌曾經(jīng)說過，沒有人能夠否定身體在世間的經(jīng)驗。（T-2.IV.3:10）。故他在本課中也不否定身體的需要，例如規(guī)勸我們別吃藥、別賺錢、不吃飯、不喝水、不花錢，甚至也別呼吸了。耶穌為我們描述的真實世界，臻此境界之人，身體仍在，只是不再相信它的存在價值而已?！刚鎸嵤澜绲木辰纭鼓且还?jié)特別指出，心靈到了這么高的境界，所見所聞再也反映不出分裂的意識：

靜靜地坐下來，端詳一下眼前的世界，告訴自己：「真實世界不是這樣的。它沒有什么高樓大廈，沒有供人獨(dú)行或獨(dú)居的街道。亦無供人終日采購并非所需的商店。真實世界不需要人工照明，黑夜也從不降臨。沒有日夜輪轉(zhuǎn)、陰晴交替。那兒沒有死亡，只有永恒照耀的光明。」（T-13.VII.1）

很明顯，這一段話所描述的絕非某個場域，而是分裂之念全然化解之后的療愈心境。凡是進(jìn)入這個境界的人，隨時透過神圣一刻領(lǐng)受救贖，身體自然失去立足之地，一如《正文》所言：「身體連一刻都不曾存在過?！梗═-18.VII.3:1）既然連身體都不存在，「自然律」便是無稽之談。這正是本課的重點(diǎn)。耶穌絕不是跟我們說著玩的，但他也無意敦促我們放下對醫(yī)藥、食物或人際關(guān)系的執(zhí)著。他只想提醒一下：我們堅信不疑的那個世界，其實并不存在。只要有了這份新的領(lǐng)悟，我們對世間、身體或心理的經(jīng)驗便不再看得如此嚴(yán)重，這也表示我們不會再把那個又小又瘋狂的分裂之念那么當(dāng)真了。（T-27.VIII.6:2-5）

總之，耶穌并不強(qiáng)求我們放下自己對身體的投注。他在《正文》還作了這樣的建議：

你不該問：「我怎樣才能不透過身體去看弟兄？」你只該問：「我真的希望看到他是無罪的嗎？」（T-20.VII.9:1-2）

耶穌顯然不要我們否認(rèn)自己的經(jīng)驗，外在世界的確有形形色色的身體，他只要求我們改變自己內(nèi)心對身體的看法，也就是留意身體存在的初衷。重點(diǎn)是，他要我們別再把內(nèi)心的罪惡感投射到弟兄身上。攻擊他人，只會強(qiáng)化自己對「個別利益」的信念；然則，《奇跡課程》的核心——寬恕，必須建立在「共同福祉」的前提上。

等到我們往下逐句解讀本課課文時，我還會更深入解釋其中的道理。

（1:1）我們已經(jīng)觀察反省過，你曾把多少荒謬的事物視為你的救恩。

不消說，這句話是在影射特殊的愛。當(dāng)我們把某個特殊對象奉為偶像時，等于在向上主示威：「我不需要禰的愛！」同理，恨的特殊對象也具有同樣的效果。正因我們把得救的希望寄托在他們身上，才會恨得咬牙切齒或痛徹心扉。唯有把自己的苦難歸咎于他人或他物，方能證明自己的無辜。只要我們認(rèn)定救恩來自自己的心靈之外，不管出自特殊的愛還是特殊的恨，小我都會視為救恩。

（1:2-4）結(jié)果，每一物都反過身來用如它自身一般荒謬的法則來囚禁你。其實它們束縛不了你的。但若要了解這一事實，你必須先看清在它之內(nèi)沒有救恩才行。

這幾句話點(diǎn)出了特殊性的游戲規(guī)則——「非此即彼」，一方必須輸，另一方才會贏。小我的救恩完全建立在這一磐石上?？梢哉f，不論在心靈層次或物質(zhì)世界的層次，小我的游戲規(guī)則處處反映著這個基本法則。我們在小我的五條無明法則里看得一清二楚（T-23.II），「非此即彼」，說它是所有自然法則的老祖宗，完全當(dāng)之無愧。最關(guān)鍵的一點(diǎn)，這些法則不只出自心靈，它們始終存在心靈內(nèi)，只因「觀念離不開它的源頭」。問題是，它們看起來不只真的在外面，還左右了我們的一生。所幸，事實上我們只受制于自心的決定，這才是最大的喜訊！環(huán)顧古今，我們面對身體的自然律常有無力回天之感，對受害者的宿命也往往一無所能，世上幾乎沒有一個人沒有這種感受。如今，我們終于知道了，是否要認(rèn)同那一套自然法則，自己心內(nèi)的抉擇者其實是有自主權(quán)的。這才是人類真正的曙光！

這個觀念極其重要，唯有把握住這一點(diǎn)，才可能如實操練這一課。首先，如果要了解為什么我們只受上主天律的管轄、為什么身體的自然律控制不了我們，我們必須先清楚意識到自己真的有個心靈。這才是我們得救的保證。然而，問題就出在我們并不相信自己有個心靈，不論耶穌在《課程》里說了多少次，也不論我們讀過多少遍，我們心中始終有一部分就是無法相信自己是個心靈，因此我們更加認(rèn)定他在跟這個有模有樣的我講話。耶穌之所以如此反復(fù)叮嚀，無非是希望我們有朝一日能夠明白，自己并不真正活在這兒，這具身體其實什么也沒做，它不曾活過也不曾死過，無法受苦也無從享樂。換句話說，所有的經(jīng)驗其實只發(fā)生在心靈內(nèi)。但是，這一切對我們好似對牛彈琴，因為我們依舊認(rèn)定耶穌是在跟這個活在身體內(nèi)的我說話。我們根本不想回到自我的源頭（心靈）那兒，好好面對真正的問題（請記住，心靈并不住在身體內(nèi)）。直到有一天，我們能夠真正面對心內(nèi)的分裂罪咎，這時，終究會找到救贖的答案的。

正因如此，耶穌在這一課懇求所有的奇跡學(xué)員，好好聆聽并且好好深思《奇跡課程》究竟在教我們什么。尤其是到了「復(fù)習(xí)六」，耶穌要我們反復(fù)誦念「我不是一具身體，我是自由的，因我仍是上主所創(chuàng)造的我」，這絕非比喻的說法，耶穌可是句句當(dāng)真的；另如，當(dāng)他要我們誦念「我是靈性」時，也一樣百分百是說真的?，F(xiàn)在，我們必須坦白承認(rèn)，自己根本不信這一套，因為我們還認(rèn)為有一位叫耶穌的人，不只在跟我這個人說話，還在傳授我一套很棒的課程呢。我們?nèi)圆幻靼?，耶穌不是在教導(dǎo)我這具血肉之軀。這個有模有樣的自己，其實只不過是心靈一念所投射的倒影罷了。本課的重要性，就在于它完全切中身體虛幻的本質(zhì)。倘若我們真正讀進(jìn)去了，便不能體會這部課程如此難以下咽的原因，只因我們打從心里不信它所說的！同樣的，本課之所以這么難懂，也是因為我們拒絕接受「救恩不在外面，只在我們心中」這個真相；而心靈才是人間所有的問題和所有的答案之所在。

（1:5-6）你若還想從那些無意義的東西中尋找救恩，你就被鉗制在那些荒謬的法則下了。那等于想在沒有救恩的地方，證明救恩的存在。

問題就在這里：我們根本不想知道自己還有心靈；一旦知道了，我們很可能作出反制小我的選擇，如此一來，自己的個體性就不保了。對此，小我堅稱罪與咎才是問題之所在，他們?nèi)舴乾F(xiàn)形于自己，就會顯示在他人身上。問題既然發(fā)生在這具身體，解脫自然也只能在此尋得。我若相信身體是罪咎的淵藪，必然也會相信痛苦和犧牲的價值；我若相信罪咎是在你身上，也勢必相信有判斷和攻擊的必要。由此可見，小我的解脫計劃一定離不開懲罰身體，不是胡整自己的身體，就是攻擊對方的形體。

不難理解，我們會以五花八門的方式來逃避自己有個心靈這一真相。就拿本課來說，既然《奇跡課程》說我不是一具身體，只受上主天律的管轄，表示身體純?nèi)皇莻€幻相，那么我便無需看病就醫(yī)，出門也不需要鎖門鎖車了。既然我沒責(zé)任照顧自己的身體，那么我吃什么或做什么都無關(guān)緊要了。這就是我常說的「少根筋的樂天派」（blissninnyhood），天真地認(rèn)為只要否定身體的存在，所有的問題就解決了?；即税Y候群的人，并不明白身體之所以徹底虛幻，只因它是罪咎投射出來的陰影。我們?nèi)舨涣私馄渲械览恚活欀豢诜裾J(rèn)自己這一具身體，那么投射出身體陰影的那個元兇（也就是藏在心底的咎），就顯得更加撲朔迷離；而埋藏在小我防衛(wèi)攻勢下的救贖答案，從此更是不見天日了。

再說一遍，本課絕對無意勸阻奇跡學(xué)員看病就醫(yī)、出國前打預(yù)防針，或保健養(yǎng)生諸如此類的行為。每個人多少都知道什么對自己好、什么不好，這并無關(guān)乎對或錯，你相信什么就去做吧。此外，耶穌也未曾要我們放棄人間的友誼或任何紅塵俗事。他只想讓我們明白誰才是人間法則的始作俑者，而且了解這些法則在小我整套體系當(dāng)中所扮演的角色，這才是修持的關(guān)鍵。唯有如此，我們才可能撤除人間法則原有的目的，讓這些法則在圣靈思想體系中一展身手，完成修正的任務(wù)。

容我再提醒一次，上面這番話隱含了一個前提：我們必須十分清楚，內(nèi)心在接受「我不是一具身體」的同時，勢必激發(fā)莫大的抗拒。這是《正文》極其重要的一個主題，也是貫穿整部《練習(xí)手冊》的核心觀念。現(xiàn)在再回頭來看課文，耶穌這幾句話好似輕輕戳我們一下；他在《正文》也不時以類似的口吻，笑我們想盡辦法保護(hù)這具身體，把它打扮得更美或更入流，結(jié)果只是白忙一場：

即使為骷髏畫上玫瑰般的紅唇，把它打扮得嬌艷動人，馴養(yǎng)它，撫育它，你能使它重生嗎？（T-23.II.18:8）

你究竟想保護(hù)它（身體）什么？身體的健康或損害，就系于你這一念。如果你只是用它來裝扮門面，引誘別人，賦予這特殊性一種高級時尚意義，或是為自己的怨恨打造一個賞心悅目的外框，你其實是以腐朽與死亡詛咒了自己的身體。（T-24.VII.4:4-6）

它（身體）用世人眼中最真實也最可愛的銅錢紙幣購買東西，裝飾自己。它用無聊的工作換取鈔票之后，又將它們虛擲在根本不需要甚至不想要的無聊物品上。（T-27.VIII.2:2-3）

耶穌要我們多向他求助，試著別把身體太當(dāng)真了。容我再提醒一次，在整部的《奇跡課程》中，耶穌從不要求我們否定自己的身體。

在此同時，每當(dāng)我們察覺到，自己對一些老是攪在身體問題的人失去耐心，或是批判別人修錯了《奇跡課程》，才會在身體或心理的需求大做文章，這時，要非常當(dāng)心，因為這意味著我們其實也落入了「把身體當(dāng)真」的陷阱。這些判斷為我們亮起了紅燈，表示我們重施故技，借著怪罪別人而暗地里責(zé)怪自己?？蛇€記得前一課的提醒，如果我們想鍛煉全然的耐心，就不能不先培養(yǎng)出徹底的溫柔，因為耐心和溫柔必須攜手并進(jìn)。為此之故，耐心成了上主之師的十大人格品質(zhì)之一。（M-4.IV,VIII）

（2:1）今天我們很高興你無法證明它的存在。

諷刺的是，始終珍惜特殊性及個體價值的那一部分的我，其實一點(diǎn)也不高興，因為我們一點(diǎn)都不喜歡「救恩不在外邊而在自己心里」這個真相。這種如影隨形的抗拒心理，正是我們必須時時警覺的一點(diǎn)。請記得，唯有這一覺知，方能為我們迎來真正的快樂。

（2:2-4）倘若能夠的話，你就會一直朝著救恩不在之處追尋下去，而永無覓得之日。今天的觀念再度提醒你，救恩是多么單純的事。你只要在它等候你的地方去找，必會找到。

救恩始終在心中等候我們的選擇，因此我們需要對自己非常有耐心；但我們必須真心愿意往那可能找到救恩之處去尋覓才行。想要達(dá)到這個目標(biāo)，耶穌傳授的獨(dú)家妙方就是「把身體視為心靈之果，同時把心靈視為一切的因」。這個因，才是問題之所在，也是答案之所在。還有比這更單純的修行理論嗎？

（2:5）不要朝其他地方去尋了，因為它根本不在那兒。

再提醒一次，耶穌并不要求我們放棄跟身體有關(guān)的任何事物，他只要我們確切明白自己對身體的堅持到底所為何來。我們無需改變「果」，那是毫無意義的事；需要改變的是它背后的「因」，而這，只要我們肯溫柔地寬恕自己就成了。換言之，只需邀請耶穌與我們同行，透過他溫柔的愛正視這個果，我們便已改變它的因了。我們不必致力于身體層次的改變，但也不否認(rèn)自己干的好事，只是誠實而不加批判地正視自己在做什么就好。

下面這段，可說是奇跡學(xué)員最愛引用的話語了。

（3）你為拯救自己而定的種種詭異又扭曲的法則，其實束縛不了你的；不妨想一想，這一認(rèn)知所帶給你的自由。你真的認(rèn)為，你若不囤積一疊疊鈔票以及一堆堆銅板，你就會餓死？你真的認(rèn)為，一粒小藥丸或用尖尖的針筒把一些液體注射到你的血管里，就能防止疾病與死亡？你真的認(rèn)為，沒有另一具身體陪在身旁，你就落單了？

耶穌舉了現(xiàn)實人生中最重要的三件事為例：我們對金錢的依賴、對疾病的恐懼或?qū)︶t(yī)療的需求，以及對特殊關(guān)系的渴望。我們認(rèn)定身邊若沒有一個伴，就會落得孤苦伶仃。然而，耶穌不是要我們放棄這一切，他只期勉我們正視自己在它們身上投注了多少心力。

《心理治療》一文最后一節(jié)討論「付費(fèi)的問題」（P-3.III），耶穌論及金錢時，他不僅沒說治療師不應(yīng)收費(fèi)，反而說：「不論多么資深的心理治療師，只要活在世上，難免會有世俗的需求。」（P-3.III.1:3）也因此，收費(fèi)也是合乎情理的事。顯然，耶穌要強(qiáng)調(diào)的并不是金錢本身的問題，而是治療師應(yīng)該避免榨取病患之嫌，例如明知患者家境拮據(jù)而硬逼他們付費(fèi)。但話說回來，只要活在世間，就有物質(zhì)需求，不能沒錢支用，故耶穌從不反對我們營生賺錢，就像他不反對我們照顧自己的身體一樣。耶穌要我們把注意力轉(zhuǎn)向心靈；然而，也唯有看清事物背后的目的，我們才能真正轉(zhuǎn)移焦點(diǎn)。

到了旅程的終點(diǎn)（即真實世界），身體就不值得一提了，因為我們終于領(lǐng)悟出身體根本不存在。到了那一境地，「看破身體的虛幻本質(zhì)」才不至于淪為一種逃避或否定，也不會把它當(dāng)成肯定語來壓抑自己不想面對的經(jīng)驗。那時，我們自然明白《正文》所說「它只是單純地陳述一個單純的事實」之深意（T-26.III.4:5）。究竟如何才能臻至真實世界「既無分裂，也無身體」的單純境界？答案無他，唯有溫柔地正視自己是如何千方百計否認(rèn)心內(nèi)的罪咎與救贖。那么，又該如何溫柔地對待自己？唯一的辦法，就是學(xué)習(xí)溫柔地對待他人。我們?nèi)簟覆粶厝帷沟卣摂鄤e人，表示我們已經(jīng)推開耶穌而傷害到自己了。不僅如此，耶穌既然只存在于心內(nèi)，我們一把推開耶穌之際，同時便放逐了自己的心靈，從此，所有的注意力只能轉(zhuǎn)移到身體，這正是小我最根本的自保之道，也可說是小我救恩計劃最高明的一招了。

（4）只有神智失常的人才會有此想法。你卻奉它為自然律，冠之以種種名稱，還以一堆無用又無稽的名堂加以分門別類。你認(rèn)為自己必須服從醫(yī)學(xué)、經(jīng)濟(jì)及健康的種種「定律」。只要保護(hù)好身體，你就有救了。

話說回來，當(dāng)我們認(rèn)為自己是一具身體時，理應(yīng)好好照顧身體；但如果明明認(rèn)同身體卻又不肯照顧它，這不只愚蠢，反倒透露出自我憎恨及自我懲罰的傾向。因此，照顧自己的身體，也可能是一種仁慈溫柔地寬恕自己的方式。請記住，我們這些奇跡學(xué)員沒有一個人全然相信耶穌的話；如果我們真的全盤接受，表示我們已經(jīng)不需要這部課程了。但事實上，我們根深蒂固地相信自己是這一具身體，而這些練習(xí)正是針對我們這類相信身體的人而編的。再說，活在身體內(nèi)的人，自然也活在時間里，因此這些練習(xí)顯然也是針對受困于時間之人而寫的。難怪每一課都少不了時間的因素，諸如分秒、時日、年月，只因耶穌的學(xué)生全都相信自己是活在時空里的血肉之軀。故他從不要求我們否定身體，反而一再提醒我們，要溫柔仁慈地對待自己與他人的身體。唯有如此，才表示我們真的有心寬恕自己——寬恕自己妄用了身體；而身體不過是我們妄用心靈的一個投影而已。

然而，可別忘了，身體或時空的自然律之所以束縛得了我們，完全是因為我們賦予它們操控我們的能力。領(lǐng)會這一點(diǎn)非常重要。要知道，我們并非真正受制于身體的法則，而是受制于「心靈自甘淪為一具身體」的那個決定。就是這個決定，為我們精心打造出一套好似操控我們的自然律。這就是為什么我們?yōu)榱吮Ｗo(hù)身體，可說無所不用其極，其結(jié)果，真正能保護(hù)我們的救贖，反倒被罪咎與特殊性的小我法則埋葬掉了。

（5:1）這算什么自然律，根本就是瘋狂。

這真的瘋狂！因為實相之境只有上主之律，也就是愛之律、一體之律以及永生之律。其他任何的「自然法則」只能在上主天心之外運(yùn)作，棲身于小我的瘋狂妄心內(nèi)。

下一段更直接切入心靈與身體的因果關(guān)系，這個關(guān)系正是本課的精華所在。

（5:2-3）當(dāng)心靈傷害自己時，身體才會瀕臨危險。身體受苦，是為了讓心靈看不出它在自作孽。

試問，心靈是怎么傷害自己的？就是罪咎！論到心靈最原始的創(chuàng)傷，首推「我和上主分裂了」這個信念，只因這一決定等于否定了我們的真實身份。自那一刻起，我們不斷用罪咎來懲罰自己。小我絕不會讓我們意識到，根本是我們的心靈在加害自己；而真正受苦的，就是那個被小我思想體系蒙蔽的抉擇者。自從抉擇者與小我認(rèn)同，又把罪咎投射到身體之后，身體便成了罪咎的一個陰魂。于是，看起來好似在受苦的身體，形成一道煙幕迷障，令我們再也意識不到心靈的存在。然而，只有神智不清的人才會把身體當(dāng)成問題，因為所有的問題都是狡猾的小我在幕后操控的一場傀儡戲。耶穌在下段引言中說明了其中道理：

只有神智不清的人才會懲罰身體，……你要這個無法看見也無法聽到的身體為你所看到的景象與聽到的噪音負(fù)責(zé)，實在毫無道理。它不會因你的懲罰而受苦，因為它沒有感覺。它只會按照你的心意行事，從不自作主張。（T-28.VI.1:1;2:1-3）

確實如此，我們的心靈才是一切問題的元兇。但要記得，縱然心靈感到罪孽深重，也無需聽信小我的一面之詞而甘愿受罰；我們真正需要的，只不過是修正而已。

（5:4）身體的痛苦是心靈用來隱瞞真正痛處的一種障眼法。

不說自明，耶穌在這里所謂的「心靈」。當(dāng)然就是抉擇者；是它選擇了小我，是它決定把罪咎當(dāng)真，然后又決定把罪咎投射到身體的。一言以蔽之，是抉擇者企圖利用身體來隱藏真正的苦因，就是它當(dāng)初選擇了分裂與罪咎的那個決定?，F(xiàn)在，我接續(xù)前面引述過《正文》那一節(jié)的論述，它更徹底地描繪出小我狡猾的計謀。在這一段引言里，我們看到自己的抉擇者如何躲藏在身體后面發(fā)號施令，不讓我們看破它決心保持分裂及罪咎的陰謀：

身體完全不知道你究竟在痛恨、害怕、嫌惡或渴望什么（小我的罪咎）。你（心靈中抉擇者那一部分）派它去尋找分裂，它就分裂了。你為此恨它，你痛恨的其實不是它，而是你指派給它的用途。你因著它的所見所聞而畏縮，然后又恨它如此卑微脆弱。你鄙視它的所作所為，而非你自己的作為。它只是為你而看，為你而行。它聽從你的聲音。是你要它變得脆弱卑微的。表面上看來是它在懲罰你，你理當(dāng)痛恨它加之于你的種種限制。然而，是你把身體當(dāng)成有限的象征，你要心靈接受身體所受到與所看見的那些限制。（T-28.VI.3）

（5:5）它（心靈的抉擇者）從不了解真正的敵人其實是自己，是它在攻擊自己，想置自己于死地。

毫無疑問，如果我們看清這個真相，當(dāng)然會立即轉(zhuǎn)變心念。也就是說，假設(shè)我們知道自己那個選擇與小我認(rèn)同的抉擇者才是問題之所在，我們必會毫不遲疑地選擇圣靈而終結(jié)小我的。為此之故，我才會再三提醒：我們心內(nèi)早已全面接受分裂的那個小我絕不容許這場災(zāi)難發(fā)生的，于是它開始圖謀一個「去心」的計劃，慫恿圣子與身體認(rèn)同，再把所有注意力都放在身體的需求，令我們不得不相信世界與身體（不論是別人或自己的身體）才是難纏的對手。就這樣，我們的「頭號大敵」（也就是選擇妄念的抉擇者）便安然隱身于罪咎及恐懼之后，讓我們再也意識不到它的存在了。

（5:6-7）你的「自然律」就是要把身體由此困境中解決出來。然而正因如此，你才會認(rèn)定自己真的是一具身體。

耶穌設(shè)法讓我們了解，自己選擇身體的動機(jī)與目的，就是想為內(nèi)心的罪咎找一個藏身之處。因此，小我這樣告訴我們：「身體固然問題重重，幸好，我們可以用自然律來對付它們。」好比說，小我要我們相信自己的問題不是因為離開了上主而感到心靈空虛，它會說：「肚子空了，塞點(diǎn)食物就沒事?！惯@個自然律不只告訴我們餓了就得吃，它會進(jìn)一步警告：「如果想要吃出健康，有些東西你還非吃不可！」其實，吃什么根本不重要，全看你究竟相信了什么。

由于我們相信自己釘死了基督，再也感受不到祂的臨在，才會滋生匱乏與空虛之感。小我設(shè)法與這種感覺「解離」，然后投射出去，形成了身體的匱乏感。繼而小我營造出所謂的「自然律」來為身體解圍，把問題轉(zhuǎn)變?yōu)椤溉绾尾拍茏屵@具有生理及心理需求的物質(zhì)生命存活下去」。從此，我們的問題不只是食物，還有……

（1）自從背叛上主，我在宇宙中徹底落單了。小我同意這個問題挺嚴(yán)重的，但它聲稱孤單的感覺屬于身體層次。于是小我發(fā)明了特殊關(guān)系，還教導(dǎo)我們一套操控誘惑的社交技巧，把其他形體綁在身邊。孤單的問題就此解決了。

（2）自從拋棄了上主的恩賜之后，我感到貧乏，一無所有。小我同意這個問題挺嚴(yán)重的，但它揚(yáng)言貧乏的問題屬于身體層次。于是發(fā)明了金錢，教導(dǎo)我們一套「你輸我贏」的賺錢法則。貧乏的問題就此迎刃而解了。

（3）自從背叛了上主，我覺得自己打從心底病了。小我十分同意我已病入膏肓，但它聲稱這個病癥屬于身體層次。于是發(fā)明了醫(yī)藥，教導(dǎo)我們一套看診及服用藥物的保命法則。疾病的問題也一一解決了。

人間這類的自然法則可謂俯拾皆是。

由此可知，本課的目的所在，就是要我們明白，小我拯救身體的那一套法則，看似天經(jīng)地義，其實只會把分裂及罪咎感更深地壓到心底。我已說過，耶穌無意讓我們感到內(nèi)疚或覺得自己無可救藥，他只想幫助我們看清真正的問題在哪里，唯有如此，問題才有真正解決的一天。

（6:1-2）除了上主的天律以外，沒有什么自然律。你需要反復(fù)的提醒，直到你明白這句話可套用在你為反對上主旨意而妄造出來的一切事物為止。

所謂「反復(fù)的提醒」，顯然不是要我們把耶穌的話當(dāng)成咒語或肯定語來念誦。它們不過是陳述一項真理，耶穌只要我們把虛幻的自然律帶到真理之前，這樣就夠了。身體，其實就是我們想與上主旨意抗衡的那一串妄念（諸如分裂、個體、罪咎、恐懼、死亡之念等等）最后所形成的一個虛擬產(chǎn)物罷了，故它什么也不是，什么也沒有。正因如此，難怪我們面對種種人間法則時，往往一邊感到束手無策，一邊又深信自己未來的安穩(wěn)全都仰賴它們了。我們必須把這套錯誤的認(rèn)知帶到真理的試金石前，才可能看穿自己是如何利用身體的自然律來掩飾內(nèi)心的罪咎的，因為我們相信自己真的與上主的天律杠上了。

（6:3）你那套神通把戲毫無意義。

世間的法則都是針對外在事物，自然脫離不了怪力亂神。怪力亂神的反面則是奇跡，純?nèi)恢赶騼?nèi)在。怪力亂神的種種神通把戲只改變得了身體，奇跡則幫助我們徹底改變心念。小我想在身體層次解決問題，那是徒勞無功的，故稱之為神通把戲；圣靈則從心靈層次下手，這才真正解決得了問題，故稱之為奇跡。

（6:4-5）凡是它企圖解決之物，其實不存在。反而是它有意隱藏的，倒有拯救你的能力。

短短幾句便透徹地表達(dá)了「層次一」的真理——身體根本不存在。它又進(jìn)一步指出，身體與自然律是為了隱藏人心的罪咎而打造出來的，其結(jié)果，不僅鎖住了罪咎，還阻礙了化解罪咎的機(jī)會。然則，唯有接受救贖，才化解得了這種罪咎。這才是得救的唯一途徑。

（7）上主的天律是永遠(yuǎn)不可能被任何東西取代的。我們今天一整天所要慶祝的就是這一事實。我們再也不愿隱藏這一真相了。我們總算明白了，這個真理會帶給我們永遠(yuǎn)的自由。你的神通把戲只會束縛人，唯上主的天律方能帶給人自由。光明已經(jīng)來臨了，因為除了祂的天律以外，沒有什么自然律可言。

我們需要特別留意自己奉若天律的小我法則，唯有如此，才可能依照前文的提示順藤摸瓜，揭發(fā)它們隱藏在心靈深處的底細(xì)。如同我剛才舉出的例子，利用金錢來填塞我們離開靈性之后的貧瘠；把食物塞到胃里，把氧氣灌到肺里，來彌補(bǔ)心靈分裂后的匱乏；再借著特殊關(guān)系，企圖緩解心靈分裂后「理所當(dāng)然」衍生的孤單之感?？傊?，我們可以信手檢視小我世界的各種運(yùn)作法則，來反照出這些自然律所要企圖掩飾的信念，就是相信自己真有取代上主天律的本事。沒錯，在那個相信我是個分裂個體的妄念之心中，天律好似真的被「我」掉包了。如今，我們總算準(zhǔn)備好了，甘心學(xué)習(xí)看清這個錯覺妄想原來只是黃粱一夢，我的真實自性始終在那兒等著我張開自己的眼睛。

接著，耶穌又繼續(xù)戳我們了：

（8:1-3）今天開始作「長式」練習(xí)時，先簡短地回想一下，我們自認(rèn)為必須遵守的各種「定律」。包括了營養(yǎng)學(xué)、免疫學(xué)、醫(yī)學(xué)以及能夠保護(hù)身體的種種「法則」。再往深處一想，你還相信該建立友誼、「好」的人際關(guān)系及互惠關(guān)系這類「游戲規(guī)則」。

如前所說，耶穌并不要求我們否定自然律，因為塵世的所有生命都建立在這些基石上。他只要求我們跟他一起后退一步（或說「超越戰(zhàn)場之上」）（T-23.IV），透過他的慧眼，好好正視自然律在小我防衛(wèi)體系以及「去心」策略中所扮演的角色。如此一來，我們就愈來愈能「不」把那些自然法則當(dāng)真，或把自己的生命看得這么嚴(yán)重了。我之所以不厭其煩再三重復(fù)這一關(guān)鍵理念，只因我們真的很難不帶判斷地正視小我，唯有反復(fù)的叮嚀與鼓勵，內(nèi)心的抵制心態(tài)才會慢慢減弱消退。

（8:4-5）你甚至以為有些法則還能幫你區(qū)分什么是屬于神的，什么才是屬于你的。許多「宗教」就是奠基于這一法則上。

耶穌刻意將「宗教」一詞加上引號，用意所在，就是凸顯世間形式化的宗教并非道地的宗教。「宗教」一詞的英文語根有「再度復(fù)合」之意，寓意著唯有領(lǐng)悟出「上主只有一個圣子；我們不僅彼此是同一生命，與上主也是同一生命」，才有「再度復(fù)合」的可能。不幸的是，世間的宗教幾乎都在致力于「分化」，教徒們把不同信仰者視為異端，不只大肆撻伐，甚至加以定罪。這類現(xiàn)象，充分反映出他們下意識相信自己與上主也是分裂的。耶穌在《心理治療》一文，曾提及宗教在心理治療的角色：

形式化的宗教組織在心理治療中沒有存在的必要，形式化宗教在宗教里其實也沒有真正的地位。（P-2.II.2:1）

任何宗教，不論它的起源多么靈性，一旦形式化之后，往往就成為分裂主義者，無可避免地沉淪于人類的運(yùn)作法則下。人間法則不只喜歡區(qū)分人種物種，還為每一物種作了階級分類，連上主與我們的關(guān)系也不得幸免。于是，在形式化的宗教里，分裂法則逐漸取代了天律且橫行于世，主張合一及一體的天堂之律反倒銷聲匿跡，而神明所給予人類的特殊之愛，竟成了人間的至高準(zhǔn)則。

（8:6-7）它們不僅不拯救，還假借上天之名定人的罪。然而，它們與你為了自身安全而服膺的那些自然律相比，只是五十步笑百步而已。

傳統(tǒng)宗教的「游戲規(guī)則」可說怪異至極，它們把上主圣愛扭曲成有條件的愛，還得透過某種形體的表現(xiàn)才能獲得特殊恩寵?！镀孥E課程》卻告訴我們，只要把世間看成學(xué)習(xí)寬恕的人生教室，便能全面超越世界及身體之上，那時，我們不僅會憶起無所不在的愛，而且發(fā)現(xiàn)它就近在咫尺，觸手可及。

耶穌又進(jìn)一步讓我們明白，人間其他的自然律并不會比宗教的游戲規(guī)則高明多少，畢竟，幻相是沒有層次之分的（T-23.II.2:3）。他并不要我們否定自己對營養(yǎng)、免疫力、醫(yī)藥、種種保護(hù)措施以及特殊性等等的依賴；他只是告訴我們：「試著透過我的眼睛去看看，你是如何受制于這些人間法則的，如此，你便不難看清它們不過是你內(nèi)心罪咎的陰暗倒影而已。和我靜靜地正視這些陰影和罪咎之間的關(guān)系，你就會明白，帶來陰影的罪咎如何讓你一日不得安寧?！乖僬f一次，耶穌無意要求我們放下對自己或?qū)θ魏我痪呱眢w的執(zhí)著，這些課文無非在規(guī)勸我們放下自己賦予身體的目的，容許他用寬恕的目標(biāo)來取代自己原有的定罪企圖。

（9:1-2）除了上主的天律以外，沒有什么自然律可言。今天就放棄那些怪力亂神的愚蠢信念吧！讓心靈安靜下來，聆聽上主的聲音，祂會告訴你事情的真相。

然而，我們應(yīng)該如何靜靜地準(zhǔn)備自己？試著先平息小我的刺耳抗議吧，別再冥頑不靈地堅持自己是對的，上主是錯的。然后耐心等候自己慢慢超越那份因恐懼而生起的抵制心態(tài)，逐漸轉(zhuǎn)向那源自于愛的真理之境。

（9:3）你將會聽見那天音對你說：在上主的天律之下，沒有失落這一回事。

在小我的游戲規(guī)則里，不論是否涉及宗教，總有一方非輸不可。只要我得吃飯，不論吃葷吃素，總有動物或植物得喪失「生命」；我的特殊性若有所求，另一方就得付出代價；我若想得到上主的寬恕，便得犧牲一些什么才行。一切的世間法則勢必如此，因為小我的「救恩」就是建立在「一方要贏，另一方就得輸」的基石上，而上面這句引言可說是溫柔地修正了那個幻相。

（9:4-6）你無需付出或接受任何代價。這不是交易，也無可交換，沒有一物會被另一物所取代。上主的天律永遠(yuǎn)給予，從不索回。

當(dāng)初，小我的誕生就是源于「我已取代了上主（或基督）的地位」這一原始妄念，接下來的戲碼都是由這個既有的前提發(fā)展出來的。也就是說，我犯下了篡位之罪，生出無比深重的罪惡感，斷定自己必遭懲罰。為了平息被我冒犯的神明之義怒，我自己杜撰出一套救恩理論：「祂一定會向我索債，要我受苦犧牲，付出血淋淋的代價。」這就是小我心目中的救贖觀，世界也是從這個瘋狂之念衍生的，難怪世人全都深信不疑：「若要獲得幸?；蚪饷摚约憾喽嗌偕俣嫉酶冻鲆恍┐鷥r。」我在下面引用了《心理治療》一段論及付費(fèi)問題的話語。倘若以世間的觀念而言，治療師治病，病患理當(dāng)付出等值的費(fèi)用，但耶穌的主張比較接近馬克思的思想「各盡所能，各取所需」。令人遺憾的是，這個烏托邦的愿景從未在人間實現(xiàn)過。耶穌的付費(fèi)觀念所根據(jù)的正是這一原則，它和市場價格完全大相徑庭：

只有尚未療愈的治療師才會為了金錢而治療；他對金錢重視到什么程度，他的療效就會受到多大的限制。他自己也無法在這過程中獲得療愈之效的。圣靈會要求某些人為這救恩目標(biāo)付些費(fèi)用。也有些人，祂不要求付費(fèi)?！父顿M(fèi)」與「代價」的意義有所不同。按照上主的計劃而付費(fèi)，稱不上是付出代價。該付費(fèi)時卻吝惜不給，那種代價可高了?！』贾皇菫樗麄兯粨Q的幻相而付費(fèi)。為此，「費(fèi)用」是少不了的，而且「代價」還挺高的?！徽撌菑埲凉M足了李四的需求，還是李四彌補(bǔ)了張三的匱乏，都可能為他們建立神圣的關(guān)系?！委煄熞愿卸髦幕貓蟛』?，病患也已同樣心態(tài)回報治療師。這對雙方都是無價之寶。……這是（反映出）上主的天律，而非人間法則。（P-3.III.2:1-4,6-8;3:3-4;4:4,6-7;5:4）

耶穌知道我們一定會抗議的，故他緊接著說：

上述的「付費(fèi)」觀點(diǎn)也許顯得很不實際，在世俗的眼中確實如此。然而，世俗的想法沒有一個是真正實際的。一味追求幻相又能帶給人多大的益處？把上主拋到九霄云外又會帶給人多大的損失？人可能拋棄上主嗎？（P-3.III.7:1-5）

這段懇切的話，其實是希望我們在人間的關(guān)系能夠反映出完美的一體之律，在這樣的天律下，絕對沒有輸贏損益這一回事。它在虛幻人間所流露的愛，成了救恩棲息的磐石，誠如這一個金句說的：「只要有一人獲益，所有的人都一起獲益?！梗═-25.VII.12:2）

耶穌要我們繼續(xù)聆聽圣靈之言，看出自己不得不臣服的那一套「自然律」是多么荒謬：

（10）聆聽祂所告訴你的真相吧！你才會明白那些「自然律」是多么荒謬，而你竟然相信你眼前的世界是靠它支撐下去的！然后，再仔細(xì)地聆聽。祂會告訴你更多的事。關(guān)于天父對你的愛。關(guān)于祂所賜你的無上喜悅。關(guān)于祂對自己唯一圣子的渴望；祂原把圣子創(chuàng)造成祂與造化之間的媒介，圣子卻因相信地獄而自絕于祂。

圣靈無意奪走人間的游戲規(guī)則，祂只是揭發(fā)自然律的荒謬，因為它反映的那套思想體系本身就荒謬無比。請記住，奇跡不會為我們作出正確選擇的，它的功能只是幫我們看清自己過去所作的錯誤選擇而已。

奇跡幫你看清是你在作這個夢，而且夢中情景都不是真的?！孥E其實什么也沒做，只是幫他（夢者）看清自己也什么都沒做。（T-28.II.7:1,10）

只要我們有心聆聽，圣靈便會「告訴」我們天堂之愛是怎么一回事，那是我們決心死守宛如地獄的特殊之愛時存心遺忘的真愛。

（11:1）今天讓我們?yōu)榈k開啟上主的所有管道，使祂的旨意得以通過我們而延伸到祂那里去。

話說回來，縱然我們曾經(jīng)選擇小我來取代上主的真愛，但只要我們真心寬恕那個錯誤，天人的交流管道（心靈）就開啟了，被罪咎與特殊性牢牢封鎖的正念之源（圣靈），也在寬恕中重獲自由了。

（11:2-6）造化就是這樣無止盡地增長的。祂的天音不只告訴我們這一切，還會帶來祂的天律下永恒而無限的天堂喜悅。我們將不斷復(fù)誦今天的觀念，直到我們真正聽見而且了解：除了上主的天律以外，真的沒有所謂的自然律。然后，用下面的話當(dāng)作一種承諾，作為練習(xí)的結(jié)束：

除了上主的天律以外，沒有什么自然律可言。

我們一旦決心接受救贖，憶起自己原是基督這一種終極身份，我們必也認(rèn)同了自己真正的創(chuàng)造使命：讓上主圣愛透過我們無限地擴(kuò)展，直到我們成了圣愛的化身。這個「我們」是指上主所創(chuàng)造的唯一圣子，亦即與上主一體不分的基督自性，這一自性生命不受上主天律的管轄，因為它自己成了天律。

（12）今天，我們要不斷重申這一承諾，多多益善，一小時最少四、五次；今天，只要一感到自己快要受到其他法則或定律控制時，立刻以這句話回應(yīng)。這句話是我們面對一切危機(jī)及暴行的自由宣言。我們借此重申：上主才是我們的天父，祂的圣子已經(jīng)得救了。

繞了一大圈后，我們又回到原先的主題——領(lǐng)受救贖。耶穌要我們在這一整天下定決心接受救贖，至少十二至十五分鐘就重申一次。每當(dāng)我們看到自己快要相信匱乏與剝削的小我之律，或是陷入特殊性與失落之律時，盡快回到這一記憶：「除了上主的旨意以外，沒有其他的旨意存在；除了上主的天律之外，沒有什么自然律可言?！刮覀儠芨吲d地承認(rèn)：「是的，這些人間法則都是我自己打造出來的，而且至今仍十分仰賴它們。此刻，我終于愿意承認(rèn)自己錯了，我只需接受『我的天父是上主而非小我』這一真相，所有的罪咎念頭都會消融在祂的圣愛中，從此我再也不受它們所苦了?！棺詈?，我們只剩下一個問題：「為什么我今天老是不肯記得這一幸福真相？」