莊子 《齊物論》 （第二）內(nèi)篇

原文

南郭子綦隱機(jī)而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也?！?/p>

子綦曰：“偃，不亦善乎，而問(wèn)之也！今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！”

子游曰：“敢問(wèn)其方?！?/p>

子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風(fēng)。是唯無(wú)作，作則萬(wàn)竅怒呺。而獨(dú)不聞之翏翏乎？山林之畏佳，大木百?lài)[穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者，前者唱于而隨者唱喁，泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。而獨(dú)不見(jiàn)之調(diào)調(diào)、之刀刀乎？”

子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問(wèn)天籟。”

子綦曰：“夫吹萬(wàn)不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰(shuí)邪？”

大知閑閑，小知間間。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺(jué)也形開(kāi)。與接為抅，日以心斗?？z者、窖者、密者、小恐惴惴，大恐縵縵。其發(fā)若機(jī)栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復(fù)之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復(fù)陽(yáng)也。喜怒哀樂(lè)，慮嘆變慹，姚佚啟態(tài)；樂(lè)出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！

非彼無(wú)我，非我無(wú)所取。是亦近矣，而不知所為使。若有真宰，而特不得其眹。可行已信，而不見(jiàn)其形，有情而無(wú)形。百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰(shuí)與為親？汝皆說(shuō)之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉！如求得其情與不得，無(wú)益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見(jiàn)其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？夫隨其成心而師之，誰(shuí)獨(dú)且無(wú)師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉！未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無(wú)有為有。無(wú)有為有，雖有神禹且不能知，吾獨(dú)且奈何哉！

夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于鷇音，亦有辯乎？其無(wú)辯乎？道惡乎隱而有真?zhèn)危垦詯汉蹼[而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。

物無(wú)非彼，物無(wú)非是。自彼則不見(jiàn)，自知?jiǎng)t知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說(shuō)也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無(wú)彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。是亦一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮也。故曰莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指，萬(wàn)物一馬也。

可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無(wú)成與毀，復(fù)通為一。唯達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣。因是已，已而不知其然，謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之“朝三”。何謂“朝三”？狙公賦茅，曰：“朝三而暮四。”眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三?！北娋呀詯?。名實(shí)未虧而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。

古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣！其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛(ài)之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無(wú)成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無(wú)成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據(jù)梧也，三子之知幾乎皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異于彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅(jiān)白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無(wú)成。若是而可謂成乎，雖我亦成也；若是而不可謂成乎！物與我無(wú)成也。是故滑疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。

今且有言于此，不知其與是類(lèi)乎？其與是不類(lèi)乎？類(lèi)與不類(lèi)，相與為類(lèi)，則與彼無(wú)以異矣。雖然，請(qǐng)嘗言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有無(wú)也者，有未始有無(wú)也者，有未始有夫未始有無(wú)也者。俄而有無(wú)矣，而未知有無(wú)之果孰有孰無(wú)也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無(wú)謂乎？天下莫大于秋毫之末，而大山為??；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無(wú)言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無(wú)適有，以至于三，而況自有適有乎！無(wú)適焉，因是已！

夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請(qǐng)言其畛：有左有右有倫有義，有分有辯，有競(jìng)有爭(zhēng)，此之謂八德。六合之外，圣人存而不論；六合之內(nèi)，圣人論而不議；春秋經(jīng)世先王之志，圣人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？圣人懷之，眾人辯之以相示也。故曰：辯也者，有不見(jiàn)也。夫大道不稱(chēng)，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿(mǎn)，酌焉而不竭，而不知其所由來(lái)，此之謂葆光。

故昔者堯問(wèn)于舜曰：“我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。其故何也？”舜曰：“夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然何哉？昔者十日并出，萬(wàn)物皆照，而況德之進(jìn)乎日者乎！”

嚙缺問(wèn)乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”

曰：“吾惡乎知之！”

“子知子之所不知邪？”

曰：“吾惡乎知之！”

“然則物無(wú)知邪？”

曰：“吾惡乎知之！

雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？

且吾嘗試問(wèn)乎女：民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚(yú)游。毛嬙麗姬，人之所美也；魚(yú)見(jiàn)之深入，鳥(niǎo)見(jiàn)之高飛，麋鹿見(jiàn)之決驟。四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然殽亂，吾惡能知其辨！”

嚙缺曰：“子不知利害，則至人固不知利害乎？”

王倪曰：“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山，飄風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無(wú)變于己，而況利害之端乎！”

瞿鵲子問(wèn)乎長(zhǎng)梧子曰：“吾聞諸夫子：'圣人不從事于務(wù)，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無(wú)謂有謂，有謂無(wú)謂，而游乎塵垢之外'。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？”

長(zhǎng)梧子曰：“是黃帝之所聽(tīng)熒也，而丘也何足以知之！且女亦大早計(jì)，見(jiàn)卵而求時(shí)夜，見(jiàn)彈而求鸮炙。

予嘗為女妄言之，女以妄聽(tīng)之。奚旁日月，挾宇宙，為其吻合，置其滑涽，以隸相尊？眾人役役，圣人愚芚，參萬(wàn)歲而一成純。萬(wàn)物盡然，而以是相蘊(yùn)。

予惡乎知說(shuō)生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪！麗之姬，艾封人之子也。晉國(guó)之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！

夢(mèng)飲酒者，旦而哭泣；夢(mèng)哭泣者，旦而田獵。方其夢(mèng)也，不知其夢(mèng)也。夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉，覺(jué)而后知其夢(mèng)也。且有大覺(jué)而后知此其大夢(mèng)也，而愚者自以為覺(jué)，竊竊然知之。'君乎！牧乎！固哉！'丘也與女，皆夢(mèng)也；予謂女夢(mèng)，亦夢(mèng)也。是其言也，其名為弔詭。萬(wàn)世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。

既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮闇。吾誰(shuí)使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？”

“何謂和之以天倪？”曰：“是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無(wú)辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無(wú)辯?；曋啻羝洳幌啻?。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振于無(wú)竟，故寓諸無(wú)竟?！?/p>

罔兩問(wèn)景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無(wú)特操與？”

景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識(shí)所以然？惡識(shí)所以不然？”

昔者莊周夢(mèng)為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺(jué)，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為胡蝶與？胡蝶之夢(mèng)為周與？周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化。

譯文

南郭子綦先生是、靠著幾案而坐著，仰起頭來(lái)向著天，緩緩做著深呼吸，離神去智的樣子，進(jìn)入忘我的境界，精神脫離了軀體。弟子顏成子游他，這時(shí)侍立在跟前，他就求問(wèn)于子綦：“您是怎么回事??？竟然可以使形體、就像干枯的樹(shù)木；竟然可以使精神、就像熄滅的灰燼？您今天靠幾案坐，跟往?？繋装缸袂榇蟛灰粯影?？”

子綦這樣回答說(shuō)：“偃你問(wèn)得正好??！今天順自然真我，忘掉主觀偏見(jiàn)我，對(duì)此你能知道嗎？你只聽(tīng)說(shuō)過(guò)人籟，而沒(méi)聽(tīng)說(shuō)過(guò)地籟，即使聽(tīng)說(shuō)過(guò)地籟，也沒(méi)聽(tīng)說(shuō)過(guò)天籟！”

子游聽(tīng)了求問(wèn)說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)三籟的內(nèi)容？”

子綦這樣告訴說(shuō)：“當(dāng)天地間吐出氣，這氣運(yùn)行叫做風(fēng)。此風(fēng)不發(fā)作則已，一旦勁吹就會(huì)使、眾多孔竅怒吼起。你難道就沒(méi)聽(tīng)過(guò)，長(zhǎng)風(fēng)呼嘯的聲音？高山峻峭盤(pán)旋地，百?lài)髽?shù)上竅穴，有的就像是鼻子，有的就像是嘴巴，有的就像是耳朵，有的就像是方孔，有的就像是杯圈，有的像舂米的臼，有的就像是深池，有的就像是淺洼。風(fēng)吹這些孔竅時(shí)，它們發(fā)出的聲音，像湍急的流水聲，像迅疾的箭鏃聲，像大聲的呵叱聲，像細(xì)細(xì)的呼吸聲，像放聲的叫喊聲，像嚎啕的大哭聲，像快樂(lè)的歡笑聲，像傷心的哀鳴聲，像鳥(niǎo)兒鳴叫嘰喳，像前面鳥(niǎo)鳴唱導(dǎo)，后面鳥(niǎo)伴唱和聲。小風(fēng)相和聲音小，大風(fēng)相和聲音大。當(dāng)大風(fēng)吹過(guò)去了，所有孔竅寂無(wú)聲。你難道就沒(méi)看見(jiàn)、草木隨風(fēng)搖動(dòng)嗎！”

子游聽(tīng)了繼續(xù)問(wèn)：“地籟就是風(fēng)吹時(shí)，眾竅孔發(fā)的聲音；人籟就是用竹簫、吹奏出來(lái)的聲音。請(qǐng)問(wèn)天籟是什么？”

子綦這樣告訴說(shuō)：“所謂天籟那就是：風(fēng)吹萬(wàn)種的竅孔，發(fā)出不同的聲音；順任萬(wàn)物的本身，自然發(fā)出的聲音。千差萬(wàn)別的聲音，都由自然狀態(tài)來(lái)，鼓動(dòng)聲音是誰(shuí)呢！”

大智慧者愛(ài)廣博，小智慧者喜精細(xì)；大言者氣勢(shì)凌人，小言者論辯不休。他們睡覺(jué)的時(shí)候，精神交錯(cuò)不安寧，醒來(lái)也坐立不安。接人待物處理事，整天勾心斗角的；有的像慢條斯理，有的像高深莫測(cè)，有的謹(jǐn)小慎微的。小恐懼忐忑不安，大驚恐失魂落魄。他們發(fā)言時(shí)會(huì)像、放出利箭一樣快；窺視別人的是非，攻擊以出奇制勝；他們不發(fā)言就像、深藏心機(jī)不表露，等待致勝的機(jī)會(huì)。他們衰敗就如同、秋冬景物般凋零，說(shuō)明日漸消衰了；他們沉溺于自己、所作所為言行中，不能恢復(fù)自然態(tài)；他們心靈的閉塞，好像被繩索縛住，說(shuō)明衰老頹敗了；已經(jīng)不能使他們、恢復(fù)鮮活的生機(jī)。他們欣喜或憤怒，他們悲哀或歡樂(lè)，他們憂(yōu)思或嘆惋，他們反復(fù)或恐懼，他們?cè)陝?dòng)且輕浮，他們奢華且放縱，他們情張且欲狂，他們是造姿作態(tài)。這就像是音樂(lè)聲，從中空竹管發(fā)出，又好像那些菌類(lèi)，由地氣蒸騰而成。種種情態(tài)日夜在、心中交侵不能停，但是卻不能知道、它們?nèi)绾伟l(fā)生的。算了還是算了吧！一旦曉悟到情態(tài)、如何發(fā)生的道理，就可明白這情態(tài)、所發(fā)生的根由了！這是大道的左右。

沒(méi)有這種人情態(tài)，也就不會(huì)有我了；但是如果沒(méi)有我，情態(tài)就無(wú)從呈現(xiàn)；我和它是相似的，卻不知道這一切，是受什么主使的。仿佛有一個(gè)真宰，卻尋不到它跡象，可從它的作用上，能夠得到些信驗(yàn)，感受到它的真情；它是真實(shí)地存在，但卻看不見(jiàn)形體，它的情態(tài)無(wú)形跡。數(shù)量上百的骨節(jié)，眼耳口等九孔竅，心肺肝腎等六臟，全部存在我身上。我應(yīng)該是和它們，哪一部分親近呢？是全部都喜歡呢？還是有所偏愛(ài)呢？這樣它們會(huì)成為、臣妾般的仆屬嗎！仆屬之間就不能、相互之間支配嗎？還是輪流做君臣？難道果真有一個(gè)、主宰一切的真君？人們是否能求得、真君真實(shí)的情況，這都不會(huì)對(duì)真君、真實(shí)存在有損益。人一旦稟受成形，不得不參與變化，等待形體的耗盡；在和外物接觸時(shí)，便會(huì)互相地摩擦，馳騁追逐于其中，而且不能夠止步，這不是很可悲嗎？終身承受著役使，看不到自己成功；一生都勞累困頓，不知自己的歸宿，這能不感悲哀嗎？人們說(shuō)可以長(zhǎng)壽，但又有何意思呢！人的形體漸衰老，心靈也隨衰老亡，這樣難道不算是，人生最大悲哀嗎？人生在世也就像、這樣迷昧無(wú)知嗎？還是只有我迷茫，別人難道不迷茫？各人依自己成見(jiàn)，作為判斷的標(biāo)準(zhǔn)，那么還會(huì)有誰(shuí)能、沒(méi)有自己的標(biāo)準(zhǔn)？何必定要能了解、自然變化的智者，才有判斷的標(biāo)準(zhǔn)；愚人同樣也有??！若還未形成主見(jiàn)，就去亂劃分是非，好比今天去越國(guó)，昨天就已經(jīng)到了。這種說(shuō)法就是以、無(wú)標(biāo)準(zhǔn)來(lái)作標(biāo)準(zhǔn)。以無(wú)標(biāo)準(zhǔn)作標(biāo)準(zhǔn)，就是神明的大禹，尚且都無(wú)法理解，我有什么辦法呢？人是宇宙的杰作，卻受命運(yùn)的支配。

人說(shuō)話(huà)不像刮風(fēng)，說(shuō)話(huà)者有其意旨，然而他們說(shuō)的話(huà)，卻并不曾有定論。果真是在說(shuō)話(huà)呢，還是不曾說(shuō)話(huà)呢？他們自認(rèn)說(shuō)的話(huà)，不同小鳥(niǎo)的叫聲。到底真有區(qū)別呢，還是沒(méi)有區(qū)別呢？大道被什么隱蔽，而有真?zhèn)沃帜?？言論被什么隱蔽，而有是非的分辯？大道怎么會(huì)出現(xiàn)，而又不復(fù)存在呢？言論怎么存在著，而又不能認(rèn)可呢？道被小成就隱蔽，言被華麗詞覆蓋。因此也就出現(xiàn)了、儒家墨家辯是非：肯定對(duì)方否定的，否定對(duì)方肯定的；想著要肯定對(duì)方、已經(jīng)否定的東西，并且要否定對(duì)方、已經(jīng)肯定的東西；不如心空明虛靜，觀察事物的本然，隨順自然待事物。

一切事物都是在、相對(duì)關(guān)系中產(chǎn)生；事物具有相對(duì)性，事物存在對(duì)立面，構(gòu)成一個(gè)統(tǒng)一體。事物具有那一面，就有相對(duì)這一面；單看那面看不清，通過(guò)看這對(duì)立面，相互參照看清了。事物對(duì)立兩方面，相互并存和依賴(lài)；所以事物那一面，出于事物這一面，而事物的這一面，亦因事物那一面。事物相互地變化，事物隨起就隨滅，事物隨滅就隨起；剛肯定就轉(zhuǎn)否定，剛否定就轉(zhuǎn)肯定；因是而轉(zhuǎn)化為非，因非而轉(zhuǎn)化為是。所以圣人不去走、劃分是非的道路，而是觀察和比照、事物原有的狀態(tài)，也就是要順應(yīng)著、事物自然的屬性。在事物的這一面，同時(shí)具有那一面；在事物的那一面，同時(shí)具有這一面。在事物的那一面，具有它的是與非；在事物的這一面，也有它的是與非。禍福果真存在著、彼此間的分別嗎？還是根本就沒(méi)有、彼與此的分別呢？事物這面和那面，彼此間不相對(duì)立，就是大道的樞紐。抓住了道的樞紐，就抓住事物要害，就可順應(yīng)事物的、無(wú)窮無(wú)盡的變化。是的變化無(wú)窮盡，非的變化也無(wú)窮。不如心空明虛靜，觀察事物的本然，隨順自然待事物。以此手指來(lái)說(shuō)明，此手指不是手指；不如換一種方式，以非手指來(lái)說(shuō)明，此手指不是手指。以所指馬來(lái)說(shuō)明，此馬它就不是馬；不如換一種方式，以非馬來(lái)作說(shuō)明，此馬它就不是馬。雖然表現(xiàn)不一樣，但實(shí)質(zhì)上無(wú)差異；從道觀點(diǎn)看它們，都是道通為一的；萬(wàn)物都由原子來(lái)，精神都是道賦予。從無(wú)窮盡宇宙看，天地間距似一指。萬(wàn)物都與馬相同，都是原子演化的、不同形態(tài)與表現(xiàn)。

可有它可的原因，不可有不可原因。道路是人走出的，事物是人稱(chēng)謂的。因?yàn)槭裁炊赡兀∽杂兴傻牡览?；因?yàn)槭裁炊怀?？不成有不成道理。因?yàn)槭裁炊赡?？自有它可的道理；因?yàn)槭裁炊豢?？自有不可的道理。一切事物本?lái)就、都有它成的地方；一切事物本來(lái)就、都有它可的地方。沒(méi)事物是不成的，沒(méi)事物是不可的。所以很小的草莖，以及很大的楹柱；丑陋癩頭的女人，以及美麗的西施；千奇百怪的事情，從道觀點(diǎn)看它們，都源自道的作為，都是道通為一的。萬(wàn)千事物有所分，就必然會(huì)有所成，有所成就有所毀，演化循環(huán)與更新。所以一切的事物，從通體看就沒(méi)有、完成毀壞的區(qū)別，都是道通為一的。只有那些通達(dá)人，才能了解到這個(gè)、道通為一的道理；因此他就不會(huì)去、固執(zhí)自己的成見(jiàn)，而寄寓道的功用。依道功用去行事，就可以無(wú)所不用，就可以無(wú)所不通，就可以無(wú)所不得。道的功用那就是：遵循自然的道理，順著自然路徑走，不知它的所以然，這就是道的境界。耗費(fèi)心神地努力，去求事物的一致，而不知事物本身，就具有同一性質(zhì)，這是所說(shuō)的朝三。什么叫做朝三呢？有個(gè)養(yǎng)猴子的人，拿著橡栗喂猴子，他對(duì)猴子這樣說(shuō)：“早上給你們?nèi)?，晚上給你們四升。”猴群聽(tīng)了都生氣。養(yǎng)猴人對(duì)猴子說(shuō)：“那么早上給四升，晚上給你們?nèi)?。”猴群?tīng)了都高興。名和實(shí)都未改變，然而猴子的喜怒，卻因前后的表述，有了不同的變化。這是順著猴子的、主觀心理去表述，使得猴子滿(mǎn)意了。所以圣人不去走、分辨是非的道路，而是能調(diào)和是非；悠然自得生活在、自然均衡境界里。這樣就可以叫做、物我各得其所了，物我都順任自然。

古時(shí)候人的智慧，達(dá)到很高的境界。達(dá)到最高境界者，認(rèn)為宇宙的初始，未形成具體事物。這種認(rèn)識(shí)了不起，盡善盡美無(wú)復(fù)加。次一等的則認(rèn)為：宇宙初始的時(shí)候，是存在著事物的，但無(wú)區(qū)分和界域。再次一等的認(rèn)為：事物雖然有分界，但是不曾有是非。從有是非的顯現(xiàn)，大道就有了虧損，由于大道的虧損，私愛(ài)隨之而形成。果有形成與虧損？果沒(méi)形成與虧損？若是私愛(ài)形成了，若是大道有虧損，則有昭文的彈琴。若無(wú)私愛(ài)的形成，若是大道無(wú)虧損，則無(wú)昭文的彈琴。昭文是善于彈琴，師曠是精于樂(lè)律，惠施靠著梧桐樹(shù)，喜歡高談闊論的，他們?nèi)说募妓嚕_(dá)到登峰造極了，所以載譽(yù)到晚年。他們各有所愛(ài)好，并且炫異于別人；他們各有所愛(ài)好，而想顯示授別人。別人不必要了解，而勉強(qiáng)人去了解；因此他們終身是、迷于堅(jiān)白論偏蔽。然而昭文的兒子，終身繼承其父業(yè)，一樣沒(méi)什么成就。像這樣算有成就，我們也算有成就；他們?nèi)羲悴怀晒?，那么別人以及我，都談不上有成功。他們執(zhí)迷的堅(jiān)白，迷亂世人的炫耀，這是圣人摒棄的。放棄主觀的偏見(jiàn)，并寄寓道的功用，以便心空明虛靜，觀察事物的本然，隨順自然待事物。

現(xiàn)在暫且在這里、發(fā)表這一番言論，但不知道這些話(huà)，和其他人的言論，是一樣的相同呢？還是不相同的呢？無(wú)論同類(lèi)不同類(lèi)，既然發(fā)表了言論，都應(yīng)算是一類(lèi)了。既然如此請(qǐng)?jiān)试S、我來(lái)試著說(shuō)一說(shuō)：宇宙有一個(gè)開(kāi)始，之前有個(gè)未開(kāi)始，在未開(kāi)始的前面，還有一個(gè)未開(kāi)始。宇宙之初的形態(tài)，僅有原子般大小，之前宇宙是個(gè)無(wú)。在這個(gè)無(wú)的前面，同樣還是一個(gè)無(wú)，還是一個(gè)無(wú)前面，也同樣的是個(gè)無(wú)。忽然產(chǎn)生了有無(wú)，卻不知道有與無(wú)，誰(shuí)是真正的有呢？誰(shuí)是真正的無(wú)呢？現(xiàn)在我說(shuō)這些話(huà)，不知我真說(shuō)了呢？還是真的沒(méi)有說(shuō)？天下沒(méi)什么能比、秋毫末端更大了，宇宙初有原子大，可說(shuō)泰山是小的；沒(méi)有人的壽命比、夭折嬰孩更長(zhǎng)壽，彭祖八百歲算短；因時(shí)速?zèng)Q定年歲。天地是和我共生，萬(wàn)物和我化原子。既然合而為一了，那還需要言論嗎？既然已稱(chēng)作一了，能說(shuō)沒(méi)有言論嗎？自然存在的虛一，加言說(shuō)的虛生有，一虛生有就是二，陰陽(yáng)和合生出三；這樣繼續(xù)往下算，讓最精明人計(jì)算，也不可能算得清，何況平常之人呢？所以從無(wú)到了有，延伸變化到了三；何況從有到有呢？沒(méi)必要再計(jì)算了，順應(yīng)自然道行吧！

道不曾有過(guò)分界，語(yǔ)言不曾有定說(shuō)，為了爭(zhēng)一個(gè)我是，劃出許多的界線(xiàn)，請(qǐng)讓我來(lái)說(shuō)一說(shuō)：例如有左及有右，有倫序及有等差，有分別及有辯論，有競(jìng)言及有爭(zhēng)執(zhí)，是界限八種表現(xiàn)。天地以外的事物，圣人存而不去論；天地以?xún)?nèi)的事情，圣人研究不評(píng)論；對(duì)古史書(shū)記載的、善治社會(huì)的君王，圣人評(píng)說(shuō)不爭(zhēng)辯。天下事理有分別，也就會(huì)有不分別，有辯論就無(wú)辯論。有人會(huì)問(wèn)為什么？圣人是胸懷廣大，圣人能包容一切；而一般人則是會(huì)、爭(zhēng)辯不休求炫耀。所以凡事有爭(zhēng)辯，總因人們處事時(shí)，有看不見(jiàn)的一面。大道是不可名稱(chēng)；最了不起的辯說(shuō)，就是不必要言說(shuō)；具有最大的仁義，是不會(huì)有偏愛(ài)的；具有最大的廉潔，是不必表謙讓的；具有最大的勇敢，是不傷害他人的。道可表露可講出，那么就不算是道；言可爭(zhēng)辯總是有、表達(dá)不到的地方；仁若常守滯一處，就有偏頗不周全；廉若顯露出形跡，就會(huì)變得不真實(shí)；勇若內(nèi)懷有害意，就不能夠成為勇。若對(duì)這五種情況，不刻意地去表現(xiàn)，就會(huì)圓滿(mǎn)近于道。所以能夠停止于、自己不知的境界，就是明智到極點(diǎn)。有誰(shuí)能夠去通曉，不用語(yǔ)言的辯論，不用稱(chēng)說(shuō)的大道；若誰(shuí)能知曉此理，那就可以稱(chēng)得上、他有天然的府庫(kù)，不論怎樣地注入，它也不會(huì)顯滿(mǎn)溢；無(wú)論怎樣地取出，它也不會(huì)顯枯竭；而且不能夠知曉、它是來(lái)源于何方。這叫潛藏的光明。

從前堯相問(wèn)于舜：“我心想要去征伐，宗和膾以及胥敖，上朝時(shí)牽掛三國(guó)，總是心神不安寧，這是什么緣故呢？”舜就對(duì)此回答說(shuō)：“那三小國(guó)的國(guó)君，就好像是生存于、蓬蒿艾草的中間，你何必放在心上？從前有十個(gè)太陽(yáng)，它們一塊兒升起，一起普照著萬(wàn)物，何況大道的光輝，遠(yuǎn)遠(yuǎn)勝過(guò)太陽(yáng)呢！”心融大道無(wú)牽掛。

嚙缺這樣問(wèn)王倪：“你可知道萬(wàn)事物，有共同的標(biāo)準(zhǔn)嗎？”

王倪對(duì)此回答說(shuō)：“我怎么會(huì)知道呢！”

嚙缺繼續(xù)相問(wèn)說(shuō)：“你是否能夠知道，你不明白的東西？”

王倪同樣回答說(shuō)：“我怎么會(huì)知道呢！”

嚙缺再繼續(xù)相問(wèn)：“那么世上萬(wàn)事物，都是無(wú)法知道嗎？”

王倪就對(duì)嚙缺說(shuō)：“我怎么會(huì)知道呢！雖然這樣姑且讓、我來(lái)嘗試說(shuō)一說(shuō)。怎么知道我說(shuō)的，知并不是不知呢？怎么知道我說(shuō)的，不知并不是知呢？我現(xiàn)在就來(lái)問(wèn)你：人睡潮濕的地方，就會(huì)患上腰痛病，或致半身的不遂，泥鰍也會(huì)這樣嗎？人爬高樹(shù)會(huì)驚恐，猿猴也會(huì)這樣嗎？人和泥鰍及猿猴，三者究竟誰(shuí)懂得、居住舒服的標(biāo)準(zhǔn)？人是喜歡吃肉類(lèi)，麋鹿喜歡食草芥，蜈蚣喜歡吃小蛇，貓頭鷹和黑烏鴉，則是喜歡吃老鼠。人和麋鹿及蜈蚣，還有貓頭鷹烏鴉，四者究竟誰(shuí)懂得、什么是真正美味？猿猴和猵狙配偶，麋喜歡與鹿交配，泥鰍則與魚(yú)交尾。美女毛嬙和麗姬，世人認(rèn)為最漂亮；但是魚(yú)見(jiàn)了則是、深深潛入水底下，鳥(niǎo)見(jiàn)就飛向空中，麋鹿見(jiàn)了速逃離；人魚(yú)飛鳥(niǎo)和麋鹿，四者究竟誰(shuí)懂得，天下真正的美色？所以依我的看法，有關(guān)仁義的論點(diǎn)，有關(guān)是非的標(biāo)準(zhǔn)，都是紛雜錯(cuò)亂的，我又怎么能知道，它們之間的分別？”

嚙缺進(jìn)而相問(wèn)說(shuō)：“你不了解利與害，品德高尚的至人，也不了解利害嗎？”

王倪對(duì)此回答說(shuō)：“進(jìn)入物我兩忘境，至人真是神奇??！山林焚燒火焰高，不能使他感到熱；江河封凍冰雪境，不能使他感寒冷；雷霆震撼著山岳，不能使他受傷害；狂風(fēng)激起海浪高，不能使他感驚恐。品德高尚的至人，乘著云氣駕日月，遨游于四海之外；世間生死的變化，對(duì)他都沒(méi)有影響，何況利弊的事務(wù)？”

瞿鵲子問(wèn)長(zhǎng)梧子：“我聽(tīng)孔子引述說(shuō)：'圣人是不會(huì)去做、世間瑣碎的事務(wù)，不去貪圖于利益，不會(huì)去回避災(zāi)害，不會(huì)喜歡于妄求，不會(huì)去拘泥于道；沒(méi)有說(shuō)話(huà)像說(shuō)了，說(shuō)話(huà)又像沒(méi)有說(shuō)，心神已經(jīng)遨游于、塵俗世界之外了。'孔夫子認(rèn)為這話(huà)，都是不著實(shí)際的，是輕率不當(dāng)?shù)脑?huà)；然而我卻認(rèn)為是、精深玄妙的論述。不知你認(rèn)為怎樣？”

長(zhǎng)梧子他回答說(shuō)：“這話(huà)黃帝聽(tīng)到了，也會(huì)疑惑不解的，孔丘怎能了解呢？你未免太急躁了，見(jiàn)到雞蛋就想要、得到報(bào)曉的公雞，見(jiàn)到彈丸想立即、獲取烤熟鸮鳥(niǎo)肉。

現(xiàn)我姑且說(shuō)一說(shuō)，你則姑且聽(tīng)一聽(tīng)。圣人與日月并明，心胸能包容宇宙，與萬(wàn)物吻合為一，置之是非于不顧，等同尊貴與卑賤。眾人忙于辯是非，圣人大智卻好像、十分愚昧無(wú)覺(jué)察?；旌瞎沤竦淖儺悾约罕３志円弧Ｈf(wàn)物都是同一的，互相蘊(yùn)含且渾樸。

我怎么能夠知道，貪生是不是迷惑！我又怎么能知道，害怕死亡像不像、自幼漂泊在異鄉(xiāng)，而不知返回家園！麗姬是艾封疆地、守土之人的女兒，晉國(guó)征伐俘獲她，當(dāng)時(shí)她傷心地哭，淚水浸透了衣襟；等她到了晉國(guó)后，并被送進(jìn)王宮里，與晉王同睡一床，同吃美味的佳肴，至此她才感后悔，當(dāng)初不應(yīng)該哭泣。所以我怎么知道，那些已死去的人，他們會(huì)不會(huì)后悔、當(dāng)初不該戀生呢？

夢(mèng)里飲酒作樂(lè)人，早晨醒來(lái)可能會(huì)、遇到傷心事哭泣；夢(mèng)里痛哭飲泣人，早晨醒來(lái)可能會(huì)、有場(chǎng)歡快的打獵。當(dāng)人做夢(mèng)的時(shí)候，不知自己在做夢(mèng)，有時(shí)睡夢(mèng)中還會(huì)、占卜問(wèn)夢(mèng)的吉兇，醒后才知是做夢(mèng)。只有覺(jué)者才知道，人生是一場(chǎng)大夢(mèng)。愚人自以為清醒，以為什么都知道，什么君呀臣呀的，真是淺陋之極呀！孔丘和你在做夢(mèng)，我說(shuō)你們?cè)谧鰤?mèng)，其實(shí)我也在做夢(mèng)。上面講的這些話(huà)，可說(shuō)是荒誕離奇，或許在萬(wàn)世之后，能遇到位大圣人，知曉此番話(huà)的理，怕也偶然遇上吧！

假如我和你辯論，你的觀點(diǎn)勝了我，而我沒(méi)有能勝你，那你果真是對(duì)的，我果真是錯(cuò)了嗎？我的觀點(diǎn)勝了你，而你沒(méi)有能勝我，那我果真是對(duì)的，你果真是錯(cuò)了嗎？難道我們兩個(gè)人，有一個(gè)人是正確，有一個(gè)人不正確？還是我們兩個(gè)人，同時(shí)都是正確的，或是都不正確呢？我你都無(wú)從知道。而且世人原來(lái)就、承受蒙昧與晦暗，我們又能夠讓誰(shuí)、作出正確的裁判？觀點(diǎn)跟你相同人，假如請(qǐng)他來(lái)裁判，既然你們觀點(diǎn)同，他怎么能評(píng)判呢？觀點(diǎn)跟我相同人，假如請(qǐng)他來(lái)裁判，既然我們觀點(diǎn)同，他怎么能評(píng)判呢？觀點(diǎn)不同于你我，假如請(qǐng)他來(lái)裁判，既然觀點(diǎn)異我你，他的觀點(diǎn)存疑問(wèn)，他怎么能評(píng)判呢？觀點(diǎn)相同于我你，假如請(qǐng)他來(lái)裁判，既然觀點(diǎn)同我你，他怎么能評(píng)判呢？如此看來(lái)我和你，以及其他的人們，都不能評(píng)判對(duì)錯(cuò)，還能期待誰(shuí)人呢？”

“何叫用自然分際，調(diào)和一切是與非？”自然分際那就是：道通為一無(wú)分別。“所說(shuō)事情有個(gè)是，就便會(huì)有個(gè)不是；有成便會(huì)有不成。是若果真是個(gè)是，就和不是有區(qū)別，這樣就不須辯論；成若果真是個(gè)成，就和不成有區(qū)別，這樣也不須辯論。對(duì)立變化的言論，它們相待而成立，要使它們不對(duì)立，那么就要運(yùn)用到、自然分際來(lái)調(diào)和，使其順應(yīng)于變化，就能融匯于大道。忘掉生死和年歲，忘掉仁義與是非，逍遙于無(wú)窮之境，寄身于無(wú)盡之域?！?/p>

影子之外的微陰，微陰這樣問(wèn)影子：“剛才你是在行走，現(xiàn)在你又停下來(lái)；剛才你是坐著的，現(xiàn)在你又站起來(lái)。你怎么就不能有、自己獨(dú)立的操守？”

影子這樣回答說(shuō)：“我是因有所依賴(lài)，才會(huì)變成這樣的！我所依賴(lài)的東西，同樣又有所依賴(lài)，才會(huì)變成那樣的！我所依賴(lài)的東西，難道像蛇的蚹鱗，像鳴蟬的翅膀嗎？我怎知道這現(xiàn)象，因何緣故是這樣？我又怎么能知道，因何緣故不這樣？”

過(guò)去莊周在夢(mèng)里，見(jiàn)到自己是蝴蝶，欣然翩翩地飛舞，悠然自在各處游，根本就沒(méi)有知曉、自己原來(lái)是莊周；突然從夢(mèng)里醒來(lái)，自己分明是莊周。不知是莊周做夢(mèng)，夢(mèng)里變成蝴蝶呢，還是蝴蝶在做夢(mèng)，夢(mèng)里變成莊周呢？作為莊周和蝴蝶，必定是有區(qū)別的；都是道在運(yùn)用著、量子之間的糾纏；也是道在運(yùn)用著、智能情感的運(yùn)行。