君子畏什么？
子曰：“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言?！?/p>
畏可理解為敬畏，人生沒有敬畏，實在很危險，西方人信仰上帝，上帝的作用就是告誡人不要做惡，做惡的話未日審判到來的時候，就會墮入地獄，永世不得超生?？鬃铀f的天命，也是這個意思，人做事，天在看，不可不慎。
中國人信命，把冥冥中不可掌控的力量所造成的后果稱為命。一句話“這就是命啊”，似乎當下就獲得了一種心靈的安慰或解脫。孔子所說的“天命”是這個意思嗎？非也，如果孔子講的天命就是人力不可掌控的命運，孔子與匹夫匹婦就沒有什么區(qū)別了。孔子認命的話，也不會有隱士評論他“知其不可而為之”了。孔子所說的天命，是天的命令。
天的命令是什么？商朝的時候，統(tǒng)治者好事鬼神，以祈求神靈保佑，但神靈保佑不了商王朝，滅了商王朝的周人吸取了教訓(xùn)，提出“天命糜常，唯德是輔?！边@里的天命，是天把統(tǒng)治權(quán)給予誰的命令，有德者才會獲此天命。
那么，天命的核心內(nèi)涵是什么？天要讓你有德呀，“天作孽，猶可違。自作孽，不可活。”“天作孽”這天，指自然之天，自然界發(fā)生的災(zāi)難，人還能想辦法克服，人若背德，那是自尋死路，神仙也救不了你。
所以，第一個“畏天命”是叫你行善積德，不可為惡。
第二個“畏大人”，對王公大人要敬畏，王公大人執(zhí)掌刑律，處分作奸犯科之人?！拔反笕恕保€是叫你行善積德，不可為惡。
第三“畏圣人之言”。圣人之言說的是什么？孔子之《論語》，孟子之《孟子》、耶穌之《新約》，釋迦牟尼之佛經(jīng)，“文”以載“道”，還是教你行善積德，不可為惡。
君子憂什么？
孔子談到四憂，說：“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾猶也?！逼返虏缓煤眯摒B(yǎng)，學(xué)問（道義）不好好講習(xí)，聽到合乎義理的事不去做，缺點錯誤不改正，這些都是我所憂慮的。四憂還是指向德行。
孟子談到憂的時候說：“君子所以異于人者，以其存心也，君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。有人于此，其待我以橫逆，則君子必自反也；我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也，我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也。君子曰：“此亦妄人也已矣。如此，則與禽獸奚擇哉？于禽獸又何難焉？是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜，人也，我亦人也。舜為法于天下，可傳于后世，我由未免為鄉(xiāng)人也，是則可憂也。憂之如何，如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君之不患矣?！?/p>
孟子說：“君子之所以不同于一般人，是因為他的存心。君子把仁保存在心里，把禮保存在心里。仁人愛人，有禮的人尊敬人。愛人的人，別人也愛他；尊敬人的人，別人也尊敬他。假設(shè)有一個人，他以粗暴蠻橫的態(tài)度懟我，那么君子必定會反省自己：我對他一定有不仁的地方，無禮的地方，要不他為什么如何懟我呢？反省后做到仁了，有禮了，那人依然粗暴蠻橫的懟我，君子必定再次反?。何掖欢ㄟ€沒有盡心竭力。經(jīng)過反省，做到了盡心竭力，那人的粗暴蠻橫還是這樣，君子就會說：‘這是個狂人，這樣的不講理，與禽獸何異？與禽獸一樣的人又有什么可計較的？’因此君子有終身的憂慮，沒有一時的擔心。終身之憂是什么呢？舜是人，我也是人；舜給天下的人樹立了榜樣，影響流傳后世，我卻是個平庸的人，這是值得憂慮的。憂慮了怎么辦？像舜那樣去做罷了。至于說到君子一時所擔心的，那是沒有的。不仁的事不干，不合禮的事不做。即使有一時的擔心，君子也不認為值得擔心了?！?/p>
君子擔憂一生之德不立，而不是一時的患得患失。子曰：“君子坦蕩蕩，小人常戚戚?！?/p>
君子樂什么？
子曰：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲,在陋巷，人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉,回也!”
（孔子）“飯素食飲水,曲肱而枕之,樂在其中矣。"
······（曾晰）曰：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸。”夫子喟然嘆曰：“吾與點也。”
孔子、顏回在非常簡單的物質(zhì)生活之中，卻能活出生命的快樂，孔子贊賞曾晰淡泊自然的志向，而沒有贊揚子路、冉有、公西華安邦定國的大志向，為什么？快樂在內(nèi)不在外。如果把快樂建立在外在的名利之上，有名利之樂就會有名利帶來的憂患。反而建立在內(nèi)在基礎(chǔ)上的快樂因無需憑借，或少有憑借，卻能長久。
在以外在的名利來衡量一個人有沒有價值，在以名利來衡量自己是否成功的當下，我的這番話好象有點癡人說夢。其實以中庸之道來理解，孔子并非叫你拒絕名利，而是叫你不執(zhí)著名利。一執(zhí)著，就有負擔，只管盡人之本心去做事，外在的功名有也罷，無也罷，不影響你因聽從內(nèi)心的召喚而活在當下所獲得的快樂。
談到樂，孟子也有精彩的見解，他說：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉?！?/p>
父母都健在，兄弟也沒災(zāi)沒病，可以身行孝悌，為人處世合乎道義，上不愧于天，下不羞于人，對得起自己的良心，二樂也。能夠收天下英才為弟子，傳播道義，保存文化，三樂也。最大的快樂真乃德行的快樂。
孟子還有句有名的話，“萬物皆備于我，反身而誠，樂莫大焉。”萬物皆備于我，這個口氣太大了吧？非也，這是孟子極平實的一句話。我們養(yǎng)雞取蛋，一天一個就很好了，下河捉魚，能改善一下生活就可以了。但人心不足，為了多取幾個蛋，多享受口腹之欲，盡干殺雞取卵，竭澤而漁的事情。如果人類能夠只取所需，不求所欲，有什么不夠的呢？所以，孟子告誡世人，當“反身而誠”，反省自己的行為，是否偏離了正道，如果能夠避免邪惡的念頭，能以真誠的心待人接物，“樂莫大焉”，這就是最大的快樂！
