這個其實就和小孩子的教育成長是一個道理。

道家崇尚無為，自然，其實就是指小孩子的懵懂狀態(tài)，一切隨心所欲，就是最好的狀態(tài)，是人能接近“道”的最形象的外化。

這就像我們對嬰兒是沒有要求的，一切開心就好。

然而到了一定的年齡，你就會對你家小孩有了一定的要求，比如開始背誦唐詩，開始接觸音樂，開始學(xué)習(xí)人類社會基本技能。為什么？因為你不能讓他總是和白癡一樣渾渾噩噩，所有的人最終會要離開這個混沌狀態(tài)，進入社會，成為一個完整的社會人。

而社會給你的教育是多方面的，怎么樣才能成為一個更好的人？假設(shè)小孩是一張白紙，那么如何在白紙上作畫，畫出他的未來，就是家長的責(zé)任——這也就是儒家的教育思路。為了讓人成為更好的人，儒家假設(shè)人性是一片空白，后世的教育起到?jīng)Q定性作用，因此儒家教人以“仁”，希望人與人之間和諧相處，共同進步。

這種狀態(tài)在道家看來是有為的，是逆反大道的，這就是道家和儒家的根本矛盾所在。

道家生百家，但是對大道的追求又是反對百家的，即便是道家本身的推廣，也是對大道的違背——所以老子給尹喜留下五千言就跑了。

你追求“道”，實際上就是有為了。這就是著名的“道可道，非常道”的理解——任何對“道”的定義、追求本身就是違背“道”的，因此道家本源實際上是一種哲學(xué)，而哲學(xué)是務(wù)虛的，其它學(xué)問流派大都是務(wù)實的，所以道家不是反對儒家，而是反對所有流派觀點，甚至包括它自己。因此我們才能說道士是道家的背叛者——求大道者，談什么煉丹、修仙、符箓、排位？都是對“道”的逆反。

人活著，就是為了死去。

這就是“道”的真諦，大家都驚訝于“道”的玄思，但是要你真的這么過，只怕沒幾個人愿意吧。除非是飛升這種永存于世的神仙誘惑，才讓人趨之若鶩，否則的話有幾人能堅持下去？

很明顯的就是，人人都崇尚大道，都無為而治的理想社會，在現(xiàn)階段是無法實現(xiàn)的。個人的得道尚不可見，談什么人人得道，世界自然和諧發(fā)展？

在儒家的眼中，人性是空白的，世界是險惡的，如何在亂世中成為一個真正的、完整的、善良的、有用的人，則需要修身修心，通過自身的努力，得到儒家大的方向把控，力求成為“圣人”。

所以道家和儒家，實際上是相生相克的存在。老子作《道德經(jīng)》，一方面闡述“道”的意義，一方面講究“德”（得）的必須——得到，得道，德道，實際上就是在追求“道”的過程。而孔子的儒家，追求的則是“得道”過程中的極致。老子的理論是虛無的頂層設(shè)置，孔子的儒家是在這種頂層設(shè)置下的現(xiàn)實化、世俗化。

儒家也講“道”，但是和老子的“道”不一樣。儒家的“道”從思想層面上要低于老子的“道”，但是可以實現(xiàn)的“道”，不過隨著宋明理學(xué)的進化，儒家的“道”成為“天理”，便也開始神神秘秘，成為儒學(xué)入境哲學(xué)的階梯，將儒學(xué)帶入了修身修心的境界，自身分裂成為社會價值觀和個人精神追求——而老子的“道”，一開始就是精神追求，雖然我們把它定義為樸素的唯物主義。

至于法家，實際上是儒家的衍生。說儒家反對法家，其實是不對的，儒家并不反對法家，只是反對法家過分嚴(yán)酷的制度，反對法家過于技巧的手段。