原典

? ? 將欲取天下，而為之，吾見其不得已。天下神器不可為之。為者敗之，執(zhí)者失之。夫物或行或隨；或噓或吹；或強(qiáng)或羸；或載或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

譯文

? ? 想要治理好天下，卻又用強(qiáng)制的辦法，我看他不能成功。天下是神圣之物，不可取強(qiáng)行改變它。企圖強(qiáng)行改變它，必定會(huì)失??；企圖強(qiáng)行控制它，必定會(huì)失去。天下萬物，有的前行，有的后隨；有的性緩，有的性急；有的強(qiáng)壯，有的羸弱；有的安處，有的危殆。因此，圣人要去除走極端，去除奢侈，去除過度。

經(jīng)典解讀

? ? 在本章中，老子從反面論述了“無為”之治，警告執(zhí)政者執(zhí)著于“有為”必致失敗，即以強(qiáng)力而有所作為或以暴力統(tǒng)治人民，終將自取滅亡。

? ? 世間眾生，各有秉性，愛好不一。有人喜歡走在人前，有人卻喜歡跟在人后；有人性情溫和，有人卻性情剛烈；有人剛強(qiáng)好斗，有人卻軟弱好欺；有人喜歡安靜，有人卻喜歡冒險(xiǎn)。其間的差異性和特殊性是客觀存在的。

? ? 因此，高明的執(zhí)政者不會(huì)采取某些強(qiáng)制措施，將自己的主張或意志強(qiáng)加于人，而往往順任自然，因應(yīng)物性，因勢(shì)利導(dǎo)，不強(qiáng)制、不苛求，不走極端、不存奢望、不過度。如果能夠做到這些，我們自己就會(huì)平安、幸福，而我們的國(guó)家和社會(huì)也會(huì)安定、繁榮。

? ? 老子極力宣傳“無為”的政治思想，希望那些得“道”的執(zhí)政者治國(guó)安民，能不為一己私欲而擾攘天下，而是把天下作為一個(gè)神圣的存在而加以細(xì)心呵護(hù)、真誠(chéng)服侍，他主張通過對(duì)天下萬物的順任與放養(yǎng)，來實(shí)現(xiàn)萬物的自約、自律。

? ? “為者敗之，執(zhí)者失之”，是老子從“無為而無不為”逆向引伸出來的。在他看來，天下是神圣之物，治理它不可“有為”，盲目蠻干，必遭挫折；固執(zhí)地堅(jiān)持“有為”，勉強(qiáng)去為，必遭失敗。所以，掌握了“道”的圣人在管理中堅(jiān)持“無為”?！盁o為”，就不會(huì)逆著規(guī)律，固執(zhí)己見，勉強(qiáng)去為，所以不會(huì)失敗。

? ? 可以說，老子一再苦口婆心地警告管理者，違背客觀規(guī)律的制度、法規(guī)越多，其反作用也就越大；逆規(guī)律行事，即使以強(qiáng)力、權(quán)力作后盾，或以暴力來把持，也難免自食惡果。

? ? 不過，人類有個(gè)壞習(xí)慣，那就是得到一項(xiàng)事物，如工具、技能、權(quán)力等，就對(duì)它肆加利用。這雖然有時(shí)可以有效地提高人類的行為能力，但是，這種對(duì)所取對(duì)象的予取予奪，卻極易誘使人們對(duì)世界進(jìn)行隨心所欲的干預(yù)，肆無忌憚的獵掠搜刮，結(jié)果往往是自掘墳?zāi)埂?/p>

? ? 所以，對(duì)于因?yàn)檫^分開發(fā)自然環(huán)境而正自掘墳?zāi)沟默F(xiàn)代人類來說，老子提出的以“無為”治理天下，不按自己的主觀意志、愿望去治理天下，以及要順任放養(yǎng)萬物，要去甚、去奢、去泰的主張，是極富警醒意義的。

? ? 另外，老子也提出了選擇何種生活的問題，是甚、奢、泰，還是去甚、去奢、去泰。

本文內(nèi)容來源于《道德經(jīng)大全集》。