莊子思想的最大特點(diǎn)在于其超越性，超越人生層面的問(wèn)題而關(guān)注宇宙。

?孔孟楊墨的關(guān)注點(diǎn)都在人生，但是莊子看到了人生的有限甚至無(wú)奈，所以追求超越人生，落腳點(diǎn)在宇宙上。

當(dāng)然，人生的安放之地是在宇宙中，認(rèn)識(shí)到宇宙在空間上的無(wú)限、在時(shí)間上的無(wú)限，也就能更好地懂得人生之渺小和短暫。否則，不懂人生安放處，就難以把自己安放好。

于是，莊子提出了“智識(shí)”上的很多問(wèn)題。

比如：不要讓有限的“知”去侵犯無(wú)限“不知”，即強(qiáng)不知以為知，結(jié)果就是“殆已”，危險(xiǎn)了。

比如，人在認(rèn)識(shí)上有兩大界限：

第一是“生與死”，生人不知死事，這是時(shí)間上的界限。

第二是“物與我”，我不能真切知道非我之物。

這兩大界限也就是人認(rèn)識(shí)的兩大局限，這一時(shí)不知那一時(shí)，這一處不知那一處。

可見(jiàn)，人類(lèi)認(rèn)識(shí)是不可靠的。那么，由此引起的什么好惡之情、是非之見(jiàn)也就更不可靠了。

既不了解，談何愛(ài)憎？既不了解，何從判斷？

時(shí)空中的這一邊，此時(shí)此處，莊子稱(chēng)為“是”。而那一邊，他時(shí)他處，稱(chēng)為“彼”。兩者是什么關(guān)系呢？有“是”必有“彼”，有“彼”必有“是”。兩者同時(shí)產(chǎn)生，平等存在。同時(shí)，兩者又是可以相互轉(zhuǎn)化的。對(duì)那邊而言，“彼”也是“是”。

人類(lèi)的認(rèn)識(shí)往往認(rèn)為這邊是好的，那邊是惡的，認(rèn)為這邊是，那邊非。既然那邊是不了解的，怎么能判斷那邊就是惡的、非的呢？莊子認(rèn)為，這便是越過(guò)了“知”的邊界而侵犯到了“不可知”的那一面，也是從人生界去推測(cè)宇宙界，用有限來(lái)推測(cè)無(wú)限，用莊子的話(huà)說(shuō)就是“以有涯隨無(wú)涯”。

其實(shí)，我們?nèi)绻驹谟钪媪?chǎng)，就不存在有限與無(wú)限的差別，不存在這邊與那邊、“彼”與“是”的界限。那就無(wú)處無(wú)時(shí)不是，無(wú)處無(wú)是不可好。同時(shí)我們處在人生界中也要知道有宇宙界的存在。這就是莊子的理想人生，是只有得而無(wú)所失，即“適得”。這是一種什么境界呢？就是沒(méi)有得失之心、沒(méi)有是非之見(jiàn)，僅有得而無(wú)失，僅有是而無(wú)非。人人如此，物物如此，宇宙之極無(wú)，轉(zhuǎn)變成人生之極有。

如此，一切平等，而不是相對(duì)，莊子稱(chēng)為“環(huán)中”，一切都是中心，一切都是無(wú)窮。

我們不能只看到了自己這個(gè)中心，而抹殺了其他一切的中心。當(dāng)然也不能只看他到其他中心，而抹殺了自己這個(gè)中心。這便是莊子說(shuō)的“兩行”，類(lèi)似兩條相對(duì)的平行線(xiàn)。錢(qián)穆先生說(shuō)，“兩行”正是《中庸》所謂“萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相?！钡囊馑?，萬(wàn)物競(jìng)相生長(zhǎng)而互不妨害，日月運(yùn)行、四時(shí)更替而互不沖突。

既然每個(gè)都是一個(gè)中心，也就不必有所向往，也就是“無(wú)適”，彼此各得其所。各人都把自己約束在自己的份內(nèi)，莊子稱(chēng)為“約分”。（頁(yè)41）這個(gè)分際之內(nèi)，莊子認(rèn)為是不斷變化的。就像莊周夢(mèng)蝶，為何要區(qū)分到底是莊周夢(mèng)見(jiàn)了蝴蝶還是蝴蝶夢(mèng)見(jiàn)了莊周呢？這就是要分個(gè)是非好惡，這就是不知“化”?！盎钡母拍?，莊子由此提出。

莊子的理想人生就是“與化為人”。什么意思呢？“化”是宇宙界，也就是人生外面的“大環(huán)”，在這個(gè)大環(huán)中安放人生便是“與化為人”。

那么，做不到“與化為人”是怎樣的呢？那就是只看到了有限的人生，而看不到無(wú)限的大化，只認(rèn)識(shí)到了有限人生的中心，而認(rèn)識(shí)不到無(wú)限的大化的外環(huán)。

做到“與化為人”的人就是“神人”。莊子也叫“神人”為“至人”、“真人”、“無(wú)人”。“與化為人”的這些人，游乎方外，游乎形骸之外，也就是宇宙人。還有一種人是“圣人”，圣人不是宇宙人，而是世間人。

錢(qián)穆認(rèn)為，莊子書(shū)中的神人，依然是一個(gè)人，只是經(jīng)過(guò)了“人文洗煉”，但仍然想回歸自然理想的自然人。我們常說(shuō)莊子“反知”，錢(qián)穆說(shuō)，倒不如說(shuō)莊子在“贊頌知”。只是“小知不及大知”（《莊子·逍遙游》）、“有真人而后有真知”（《莊子·大宗師》）。

值得注意的是，中國(guó)后來(lái)的神仙思想都來(lái)源于莊子的思想。莊子書(shū)中的神仙，依然是一個(gè)人，從人的世界產(chǎn)生，而非從另外一個(gè)世界降臨。莊子還是中國(guó)思想。莊子雖然喜歡講宇宙，但并無(wú)西方宗教氣息。雖然是一種無(wú)神論，但思想并非是自然科學(xué)的，而是人文精神的。

到此，我們可以總結(jié)孔孟楊朱和莊子的思想。

孔孟楊朱講的“道德人生”，莊子追求的是“藝術(shù)人生”。

其實(shí)莊子思想與孔子有很多相似之處。儒家有“用之則行”“達(dá)則兼善天下”的一面，也有“舍之則藏”“窮則獨(dú)善其身”的一面。前者似乎積極，后者似乎消極。莊子書(shū)中很多地方稱(chēng)贊引用孔子、顏淵，只是注意的多是其消極的一面，注意的是“藏”和“獨(dú)善”的一面。

墨子注意到了儒家中的“行”與“兼善”，或許楊朱早就注意到藏與獨(dú)善。由此，錢(qián)穆推測(cè)，說(shuō)不定楊朱是莊子思想的先驅(qū)，只是文獻(xiàn)不足，不能詳細(xì)證明罷了。當(dāng)然，莊子的藏，是把有限的人生妥貼地藏在無(wú)限的大宇宙中，這一點(diǎn)，楊朱絕對(duì)是沒(méi)有闡釋說(shuō)明的。

雖然都是“藏”，但是孔子只是藏在人生中，莊子則藏在宇宙中。所以，孔子的是“道德人生”，莊子的則是“宇宙人生”。

錢(qián)穆說(shuō)，中國(guó)思想對(duì)世界思想的最大貢獻(xiàn)主要在人生界，不在宇宙界。人生界，積極的是“道德人生”，消極的是“藝術(shù)人生”。

儒墨曾為顯學(xué)。墨家后來(lái)衰落，墨家的精義，大多被儒家吸收融化。

由此中國(guó)思想的兩大主干形成：孔孟與莊老。這兩種思想在后世“遞興遞衰”。遇到盛世積極，則講道德人生，于是崇尚孔孟儒家。遇到衰世消極，則改為講藝術(shù)人生，偏向莊老道家。