幾乎所有歷史學(xué)家都承認，文化隨著時代的前進方向便是通俗化。

我同樣必須承認，自幼年起，便沒有什么經(jīng)歷是通過詩歌、戲劇或者宗教活動來達到某種情感的極致抒發(fā)的。甚至在通俗的浪潮下，多數(shù)古典的藝術(shù)表達形式，不再擁有被欣賞并積極互動的人口基數(shù)。

這個時代還有詩人涌現(xiàn)嗎？我猜他們很難再達成文學(xué)藝術(shù)方面的宏偉成就了，而這顯然無涉水平。

但它同樣并非催人感傷的事，即便那些喟嘆藝術(shù)業(yè)已逃竄了的文藝批評家們，他們沒有看到，相似的通俗的文化內(nèi)容是一直被傳承的，只不過如今我們更愿意稱之為流行歌曲。正因此，不必擔憂古代詩歌在今日會缺乏比較研究所需的鏡子。況且詩、歌本就出于同源，不過鑒于當代的諸多因素（不便展開分析，這個問題本身就可以當一個很大的論題），人們才傾向在描述和定義上同時區(qū)分二者。

在回到意象這個正題之前，先許我重新談及詩歌的本質(zhì)的、原生性的特征。中國人所稱詩歌二字，前者指代文本，后者寓以音律。我此前所稱詩歌的關(guān)鍵因素在于意象和音律的原因同樣在此。然而目前，唯物史觀被過多強行代入進了諸多歷史和語文課本中，導(dǎo)致詩歌過度客觀理解了，仿佛是匯入史學(xué)長河中的一涓細流，世人興賦江水東行之際，卻疏遺了背后的山澗源泉。詩歌內(nèi)容反映社會、反映生活當然沒錯，任何文本中的意義都源于整體的文化；但前提在于，詩歌的本質(zhì)并不完全是人類社會發(fā)展史的專屬記載媒介。

所以就讓我們回到漢學(xué)家葛蘭言對詩經(jīng)的微觀歷史的猜測中去吧。少男少女們一早由村落出發(fā)，在某個河岸聚集。他們對唱山歌，對頌詩賦，浪漫是由于身體荷爾蒙的分泌，但在宏觀的描述層面，這樣大型的社會性集會，目的顯然不止于浪漫二字。至于究竟意味著什么，我同樣沒有準備好證據(jù)去假設(shè)。

所以意象和音律兩個核心要素，在古今的對比中，分別印證了什么？這才剛剛回到本文的論點呢！

在長久的觀點中，意象（或者內(nèi)容）是詩歌唯一的核心。比如說一些很有“分量”的教導(dǎo)和評論常常闊論道：（歌曲中）過分追求押韻而忽視歌詞，說明作詞水平很一般。但當我仔細地體驗這般良莠之辨后，才恍然頓悟于二者的在意義生成過程中的獨立性。意象們在歷史中緩慢地代謝，他們與文化中以文本形式輸出的那些內(nèi)容始終糾纏在一起，而正是歷史中——在此要借鑒馬克思的歷史觀，但這并不與前面的批判相矛盾，因為那只是批判理論的無故套用——社會生產(chǎn)力條件和國家的地理廣闊版圖，導(dǎo)致了政治經(jīng)濟社會的高度集權(quán)和禮儀的高度發(fā)達。這也就著不難推導(dǎo)出，承載著文化的文本實體之間具有高度敏感的分類。如今我們口頭上聲稱的稍微有點文化的人，都能很輕易地分辨雅俗，這些慣習(xí)被遺傳至今。

舉例而言，我們認為直接的在歌詞中寫出我愛你，要在“好壞程度”上不及使用玫瑰、巧克力等簡單的意象，后者又不如使用更具有隱喻性的意象“更好”，例如《午后紅茶》中“悶熱當乘涼”一句暗指愛情中的矛盾心理。更華麗的修辭手法導(dǎo)致了我們的判斷，而判斷顯然不是像物理規(guī)律一樣與生俱來，它們在腦海中的格式化，正是歷史傳承下來的文化為我們塑造的。

原本今天要把作為敵手的音律因素也寫完，無奈夜色漸漆，只得忍痛把連貫的行文邏輯割裂，待明日再談。