老子的“道”，不是哲學(xué)，但他又是哲學(xué)中的哲學(xué)，是天地人三維一體的哲學(xué)。任何科技和事情不能找到的答案，在老子的道里面都能找到。
老子的道是無，是唯心，但又不是唯心，他是以唯心來貫穿萬物，又是唯心和唯物的結(jié)合體，同時又不在這個結(jié)合體里。
因為老子的道所論述的是萬物的生成與變化，萬物的成因與后果之間的循環(huán)變化，而這些生成和變化都是由心所引起。
也就是說：老子的道是無，而他所論述的是有，是論述因果之間的循環(huán)變化。唯心與唯物之間的循環(huán)變化，生死之間的循環(huán)變化。
所以老子的道是無，是唯心，但又不是唯心，他是以唯心來貫穿萬物，又是唯心和唯物的結(jié)合體，同時又不在這個結(jié)合體里。
他不是哲學(xué)，但又是哲學(xué)中的哲學(xué)，是天地人三維一體的哲學(xué)。
老子的道不講因果，但他己經(jīng)把因果包含在內(nèi)。
因為他所論述的因果不同于佛的因果，佛講的因果不能和老子講的因果混為一談。
因為佛講的因果都是拿果來教導(dǎo)人怎樣做，沒有變化。
比如說，你孝就順子，你這樣做就會有福。
這些從表面上看很有道理，但他沒有說孝的背后會產(chǎn)生什么樣的結(jié)果，這樣做為什么會有福，福從那來，福的背后會產(chǎn)生什么樣的結(jié)果。
佛這樣的教導(dǎo)人，其實在害人，因為這樣的教導(dǎo)是把人的自私引向邪惡。
而老子的道，是教導(dǎo)人們認(rèn)清因果之間的循環(huán)變化，教你認(rèn)清事物的真相。
比如說你這樣子做會產(chǎn)生什么樣的結(jié)果，你這樣做是因為什么原因而造成，這樣做所產(chǎn)生的結(jié)果又會產(chǎn)生什么樣的因，這種因又會產(chǎn)生什么樣的果。教導(dǎo)你認(rèn)清這種因果的循環(huán)變化，由你自己去衡量和決定怎樣做。
又比如：一句話、一個念頭和一個行為，他會產(chǎn)生什么樣的變化和結(jié)果，產(chǎn)生出來的這個結(jié)果又會產(chǎn)生什么樣變化，這種變化又會產(chǎn)生什么樣的結(jié)果。
也就是說，一個因會不停地變化，不一定是種豆就會得豆，他會受到其他因素的影響，而產(chǎn)生變異或雜交，變成另外一種果。
當(dāng)這種果一但形成，就不會再變化，只有生滅，不變化又不等于不再變化，
因為他又會產(chǎn)生另外的一種因，這種因?qū)@種果又會產(chǎn)生什么樣的影響，在這種果的生滅過程中，因又會產(chǎn)生什么樣變化，直到這個因產(chǎn)生新的果，新的果又會怎樣繼續(xù)不斷地循環(huán)和變化下去。
所以老子所論述的因果不是佛說的因果，不能把老子說的因果和佛講的因果混為一談。
老子的道是不講好壞，所以老子的道德經(jīng)，看上去是易正易邪，好壞不分。
因為事物本來就沒有好壞之分，最好的背后必有最壞的一面，最壞的背后必有最好的一面，最重要的是這些好壞之事能否令他得到平衡。
如何不能平衡，好的也會變成壞的，如果平衡了，壞的也會變成好的。
所以事物是沒有好壞之分，事物的好壞就看你能否讓他達(dá)到平衡的狀態(tài)。
而要想讓事物達(dá)到平衡的狀態(tài)，就要看事物的自私和貪婪之心能否得到制衡，因為萬事都是由心起，百病也是由心生。
老子的道與唯心和唯物，他們之間究竟有什么區(qū)別。
老子的道是無，是唯心，又不是唯心，他是以唯心來貫穿萬物，是唯心和唯物的結(jié)合體，同時又不在這個結(jié)合體里。
他與唯心和維物他們之間的區(qū)別是，唯心是拿因果的因來說事，唯物是拿因果的果來說事。
老子的道與唯心和唯物的區(qū)別就有如一個蘋果，唯心是拿蘋果里面的種子來說事，唯物是拿蘋果表面的皮肉來說事，老子的道是站在遠(yuǎn)處看著整個平果來說事。
一個人能否強(qiáng)大，就看他是否是唯心還是唯物，一個人能否成道，就看他能否站在遠(yuǎn)處把唯心和唯物結(jié)合來看。
拿種子說事的唯心人必然會強(qiáng)大，還會不斷地強(qiáng)大下去，直到死亡。
拿外表的皮肉來說事的唯物人必然會衰弱，還會不斷地衰弱下去，直到死亡。能夠站在遠(yuǎn)處看著整個蘋果來說事的人，已經(jīng)是得道之人。
唯心之所以會強(qiáng)大，還會不斷地強(qiáng)大，是因為他們凡事都是在自己身上找原因，凡是產(chǎn)生不好的事情和結(jié)果，都是要找出他的根源，也就是找出不好的原因，從原因上著手。
因為唯心的人都是從自己身上找原因，所以他可以不斷地修正，把不好的因素根除，令自己變得越來越強(qiáng)大。
他之所以會死亡，因為他不斷地強(qiáng)大，強(qiáng)大到?jīng)]有對手，全部都?xì)w于他，強(qiáng)大到?jīng)]有對手時，自然就會產(chǎn)生烈變，當(dāng)他烈變時，就等于死亡，但這種烈變是死亡的同時，又是上了一個臺階。
唯物之所以會衰弱，還會不斷地衰弱，直到死亡。
是因為他們凡事都是在外找原因，凡是發(fā)生不好的事情和結(jié)果，都不是去找他的根源，而是把不好的事情和結(jié)果都賴到別人的身上，也就是說在別人的身上找原因，從別人身上著手。
比如一個蘋果，如果覺得這個蘋果不好，唯物的人就會想辦法把這個覺得不好的蘋果，改變成自己喜歡的另外一種果，就如想把蘋果改變成芒果那樣。
如果這個喜歡的蘋果爛了，唯物的人就會怨蛆蟲，拿蛆蟲來說事，然后拿這個爛了的蘋果去修修補(bǔ)補(bǔ)，不是去找出蘋果爛的根源，從爛的根源上著手。
一個蘋果之所以會爛，是因為蛆蟲，但爛了的蘋果又成為了是蛆蟲的發(fā)源地，無論是怎么除，他都會不斷地生出新的蛆蟲，無論怎么修補(bǔ)，他也會繼續(xù)地爛下去。所以唯物的人會衰弱，還會不斷地哀弱。直到死亡。
他之所以會死亡，只因為當(dāng)果一旦開始爛時，就無可挽救，只會一直地爛下去，直到他消失殆盡為止。果雖然消失，但產(chǎn)生這種果的因是不會消失，他又會重新長出這種果來，這就是輪回。
老子的道與唯心和唯物的區(qū)別就是，唯心會強(qiáng)大，唯物會衰弱。
人是這樣，國家也是一樣。活在唯心的人會幸福和快樂，活在唯物的人，會痛苦和絕望。
老子的道是無，是唯心，但又不是唯心，他是以唯心來貫穿萬物，是唯心和唯物的結(jié)合體，但又不在這個結(jié)合體里。……把唯心和唯物結(jié)合起來，就會產(chǎn)生互相制衡，不生不滅。
