題引：

“道”，其實就是教我們給自己的人生做減法，給我們的人生減肥。

欲望，就等于是思想的脂肪。

欲望太多，同樣會造成我們思想的阻滯與缺氧，從而危害精神健康。

所以蘇格拉底有一句名言：

你需要的越少，就越接近神。

《第四章》：

㊣道沖，而用之或弗盈也。

（大“道”空虛無形，但它的作用又是無窮無盡。）

㊣淵兮！似萬物之宗。

（深遠??！它好象萬物的祖宗）

㊣銼其銳，解其紛，和其光，同其塵。

（消磨其鋒銳，解除其紛擾，調(diào)和于光輝，混同于塵垢。）

㊣湛兮！似或存。

（隱沒不見啊，又好象實際存在。）

㊣吾不知其誰之子，象帝之先。

（我不知道它是誰的后代，似乎是天帝的祖先。）

（以上就是一般的原文與譯文。）

【第一句】

㊣原文：道沖，而用之或弗盈也。

1、

沖，古字為“盅”，引申為空虛。

《說文》曰：盅，器虛也。指器具中間中空的部分。

道沖，意思即是：道是虛空的。

2、

或弗盈也，“或”是什么意思呢？其實這個字有許多版本。

我想熟悉《老子》的讀者應(yīng)該都不陌生。

比如：

唐玄宗的景龍碑本作：“久”弗盈也。

《淮南子》引老子作：“有”弗盈也。

敦煌出土的帛書則作：“又”弗盈也。

不過，這樁懸案現(xiàn)在已經(jīng)真相大白了，經(jīng)現(xiàn)代訓詁學者馬敘倫先生調(diào)查取證：

“或”、“久”、“有”和“又”，這四個字可以相通，在古代都可以釋義為“?！?/b>的意思。

限于篇幅原因，具體證據(jù)我就不一一列舉了。

所以“或弗盈也”，即是：“常不滿”的意思。

3、

所以，“道沖，而用之或弗盈也”，合理的解讀應(yīng)該是：

道就是一個空虛的容器，你用它盛水，永遠也注不滿。

那么這一句話老子是想表明“道”的什么性質(zhì)呢？

一個字：大。

4、

道至大，就仿佛是太平洋，無論你從中舀取一瓢水，還是往里添加一桶水。

對于浩瀚無邊的太平洋而言，根本就沒有一絲一毫的影響。

用莊子的話形容就是：

益之而不加益，損之而不加損。

5、

人心，就相當于道的容器。

如果將“道”運用到“入世”，就是孟子所說的：

富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。

因為當富貴、貧賤、威武等等這些外物注入你心器的時候。

就好比泥牛入海，瞬間化于無形，所以你自然能保持自己的心器“沖而弗盈”。

如果將“道”運用到“出世”，就是《金剛經(jīng)》所宣揚的：

應(yīng)無所住而生其心。

因為當喜怒哀樂，榮辱得失等等這些外物注入你心器的時候，

就仿佛風來竹面，雁過長空，剎那消于無蹤，所以你自然能保持自己的心器“空而不滿”。

6、

“道”的境界分為三個層次：

第一層境界是：譽而不喜，毀而不怒。

第二層境界是：榮而不喜，辱而不怒。

第三層境界是：生而不喜，死而不怒。

7、

但是一般情況下，第一層境界“譽而不喜，毀而不怒”這道坎，可能已經(jīng)將百分之九十九的人隔絕在道的對岸了。

別人一句惡言，你的心器便被憤怒所注滿。

別人一句贊語，你的心器便被歡喜所注滿。

春風得意時，你的心器仿佛燃繞著夢想之火。

秋蓬失志后，你的心器立即冷卻成絕望之灰。

為什么呢？

因為我們的雙眼一直被紛繁的表象所迷惑，早已中了“五色令人目盲”的毒咒，導(dǎo)致無法看清事物的本來面目。

佛語稱為：無明。

8、

北宋有一位名相叫富弼，這個人相當了得，只是詩文絕少，因而聲名不彰。

范仲淹稱贊他有“王佐之才”。

蘇東坡將他與韓琦、范仲淹、歐陽修并成為“人中四杰”。

晏殊更是眼疾手快，直接讓富弼做了自己的東床快婿。

富弼為人大度，脾氣接近于彌勒佛。

曾經(jīng)有一位輕狂的秀才問他：如果有人罵你，你會怎樣？

富弼答道：“我會當作沒聽見?！毙悴糯笮Χ?。

幾天后，他們又在街頭相遇。

秀才大聲說：“富弼是一只縮頭烏龜！”

一個熟人提醒富弼，秀才在罵你。

富弼答道：天下同名同姓的人那么多，怎么會是罵我呢？

于是他繼續(xù)散步，秀才自討沒趣，只好走開。

許多人都不理解，富弼為什么不回應(yīng)呢？

9、

可是，我們更應(yīng)該問的應(yīng)該是：

富弼本不是縮頭烏龜，為什么要去回應(yīng)呢？

如果回應(yīng)，就是在證明。

你為什么要證明？因為你需要讓別人相信。

你為什么需要別人相信？因為你不自信。

你為什么不自信？因為你心器太小了。

你的心器就像是一個小而淺的水洼，隨便投一顆石子就能激起千層濁浪。

這就是一個人憤怒的根本原因。

10、

首先，我們之所以會憤怒，是因為沒有看清罵人者和被罵者的本質(zhì)。

富弼為什么不回應(yīng)呢？請問：

比爾蓋茨會回應(yīng)一個乞丐說他窮嗎？

拳王泰森會回應(yīng)一個病人說他弱嗎？

愛因斯坦會回應(yīng)一個智障說他笨嗎？

當然不會！那么秀才和富弼，誰才是真正的縮頭烏龜呢？

窮酸的秀才才是！因為他不敢面對自己失敗的人生，一心想通過辱罵名人來尋找自己的存在感。

而富弼卻不畏人言，堅守本心，大腦能夠自動屏蔽外界的情緒干擾。

所以他才是真正的勇敢，這是一種不怕別人說他懦弱的勇敢。

11、

其次，我們之所以會憤怒，是因為沒有看清罵這件“事”的本質(zhì)。

《四十二章經(jīng)》里有一個故事：

釋迦牟尼每到一個地方宣揚佛法，常常會受到侮辱和謾罵。

但是他從來不生氣，總是靜靜地聽對方罵完。

他才心平氣和地問道：“如果你想送給別人一件禮物，但是人家堅決不接受，你的禮物是不是要拿回去？”

對方答道：“既然人家不要，我當然要拿回來?！?/p>

佛陀說：“現(xiàn)在你送給我的惡語，我不接受。那你自然都要拿回去，不等于是罵了你自己嗎？”

對方無言以對。

所以，如果別人罵你，你回應(yīng)。

就相當于是別人贈你禮物，你又回贈。

因為你在無形中已經(jīng)認可了他的言語，接受了他的規(guī)則。

從而被對方拉進了他所設(shè)定的負面的情緒泥沼中，無法自拔。

東晉時期有一位大將軍叫王述，某天參加宴會。

一位賓客突然起身，當著眾人的面指著王述的鼻子痛罵，用詞不堪入耳。

但是王述一言不發(fā)，起身面壁。

此人罵了半天，王述就當沒事人一樣轉(zhuǎn)頭離開。

過了一會兒王述又回到座位上，神色如常。

當時舉座皆贊：真君子人也！

而罵他的那位賓客謝奕，則被當時的名士們認為是一個心胸狹窄的狂夫而已。

所以，當你遭到無端的辱罵而選擇沉默的時候，

那么罵你的那些言語，最終就會像吐到天上的唾沫一樣，落到罵人者自己的臉上。

12、

第三，我們之所以會憤怒，是因為沒有看清“時間”的本質(zhì)。

《優(yōu)婆塞戒經(jīng)》里面說：

有智之人若遇惡罵，當作是念：

是罵詈字不一時生。

初字出時，后字未生。

后字生已，初字復(fù)滅。

若不一時，云何是罵？ ? ? ? ? ? ? ? ?

直是風聲。我云何嗔？

什么意思呢？比如別人罵你“縮頭烏龜”這四個字。

當他說出“縮”的一剎那，后面三個字還沒出現(xiàn)，這能叫罵嗎？

當他說到“頭”的一剎那，“縮”已經(jīng)消失了，后面兩個字還沒出現(xiàn)，這能叫罵嗎？

當他說到“烏”的一剎那，“縮”和“頭”已經(jīng)消失了，后面一個字還沒出現(xiàn)，這能叫罵嗎？

當他說到“龜”的一剎那，前面三個字都已經(jīng)消失了，這能叫罵嗎？等同于“風聲”而已。

但為什么我們會覺得這是一種辱罵呢？那是因為：

我們一直沒有看清萬事萬物都是一種“即生即滅”的幻影，

因而把自己囚禁在“過去”這座“時空監(jiān)獄”里不愿意走出來。

所以，我們一直都被“人”的表象，“事”的表象以及“時間”的表象所迷惑和欺騙。

以至于始終無法看清這個世界的本質(zhì)，因而執(zhí)迷不悟，行歧不返。

如果我們能看到人、事、時間的本質(zhì)，那么自然而然就能做到：

“譽而不喜，毀而不怒?！?/b>

13、

第二層境界：榮而不喜，辱而不怒。

在日本，有一個關(guān)于白隱禪師（1685——1768）的故事家喻戶曉：

在白隱禪師的寺院不遠處，有一戶人家的女兒未婚先孕。

父母逼問女兒懷了誰的孩子，女兒知道父母反對，不敢講出真相。

但她知道父親一向最敬重白隱禪師，于是她念頭一動說：

“我肚子里的孩子是白隱禪師的?！?/b>

父親一聽，既憤怒又震驚，沒想到白隱禪師是這樣鮮廉寡恥的小人！

于是一家人就去找白隱禪師理論。

白隱禪師聽了以后，淡淡的說了一句：

“是這樣的嗎？”

他們看到白隱神態(tài)安詳，就沒有繼續(xù)糾纏。

等孩子出生以后，這位父親就把孩子抱到寺院丟給白隱禪師說：“這就是你的孽種，還給你！”

此事一經(jīng)傳出，全民鼎沸，白隱禪師聲名掃地。

但是他不辯一言，依然天天抱著小孩在眾人的辱罵聲中化緣奶汁以及嬰兒用品。

一年過后，飽受良心譴責的女孩對父母說出了真相。

女孩的父母滿心愧疚，寢食難安，于是去找白隱禪師陪罪。

白隱禪師聽了以后，淡淡的說了一句：

“是這樣的嗎？”

就將孩子還給了這一家人，仿佛什么事都沒發(fā)生過一樣。

為什么對于凡人而言無法忍受的奇恥大辱，在白隱禪師眼里卻仿佛只是“春夢了無痕”呢？

因為在他的看來：

世界的人、事、時不過是鏡花水月，外界的是非、毀譽、榮辱皆等于夢幻泡影。

只有我，才有資格成為我自己的原告，才有資格當我自己的法官和審判人。

用釋迦牟尼的話說，這叫：

“天上地下，唯我獨尊?！?/b>

用王陽明的話說，這叫：

“吾性自足，不假外求?！?/b>

所以：

無論外界向白隱禪師的“心器”中注入臟水還是清水，開水還是冰水，糖水還是毒水。

他都能安然受之，化于無跡。

這即是：“榮而不喜，辱而不怒?！?/b>

14、

第三層境界：生而不喜，死而不怒。

公元65年，古羅馬歷史上有一位最臭名昭著的暴君叫尼祿。

他在殺兄弒母之后，又懷疑他的老師塞內(nèi)加參與了一場宮廷叛變。

雖然查無實據(jù)，但是尼祿卻以此為借口，下令讓老師自殺。

塞內(nèi)加的老婆和學生們聽到消息后都失聲痛哭，塞內(nèi)加卻神色如常，問道：

“你們的哲學哪去了？你們多少年來互相激勵的處變不驚的精神哪去了？”

最后他跟古希臘的蘇格拉底一樣，鎮(zhèn)定自若，安然赴死。

他是如何做到的呢？

眾所周知，塞內(nèi)加是斯多葛學派的代表人物之一，而斯多葛學派的人生觀就是：

世間一切皆是自然規(guī)律，包括生病與死亡。

因此，人必須要學會接受命運，尤其是接受“失去”的命運。

也就是說，如果一個人能泰然接受所有的“失去”：

失去名、失去利，失去健康、失去美麗，失去親人朋友，直到有一天失去生命。

那么到那個時候，他也就沒有什么東西可失去，反而永遠都不會再失去。

就像老子在第十三章中所說的：

“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”

而塞內(nèi)加作為一名古羅馬最重要的悲劇作家，他對人生同樣有著佛陀般的透徹領(lǐng)悟。

他說：

智者什么也不會失去，萬物皆備于他一身。

智者是自足的，如果他因戰(zhàn)爭而失去一只手，或者因意外而失去雙目，他依然會滿足于命運剩給他的那些。

其實這句話的潛臺詞是：

哪怕有一天上帝毫無征兆地奪去智者的生命，他也依然會滿足于曾經(jīng)活過。

那么，這種人生態(tài)度就是：生而不喜，死而不怒。

15、

所以“道”，其實就是在教我們給自己的人生做減法，給我們的人生減肥。

欲望，就等于是思想的脂肪。

欲望太多，同樣會造成我們思想的阻滯與缺氧，從而危害精神健康。

所以蘇格拉底有一句名言：

你需要的越少，就越接近神。

而這種難以企及的“神”的狀態(tài)，

在佛家就是：空而不滿。

在道家就是：沖而弗盈。

所以老子說：道沖，而用之或弗盈也。

【第二句】

㊣原文：淵兮！似萬物之宗。

1、

“淵”，《小爾雅 ? 廣詁》曰：

淵，深也。

2、

道，就像一個無邊無際也無底的深淵：

似萬物之歸宗，若千鳥之歸林，如百川之歸海。

也就是說：道，仿佛是一切的歸宿。

3、

無獨有偶，佛教里最早的典籍《長阿含經(jīng)》的“阿含”兩個字，與老子所說的“道”字似乎就是一對雙胞胎兄弟。

音容面貌十分相似，簡直如同一個模子所刻。

據(jù)《善見律毗婆沙》記載：

問曰：“何謂為阿含？”

答曰：“容受聚集義，名阿含……如畜生阿含，純是眾生聚集處也?！?/b>

因此，“阿含”兩個字在公元四世紀時，被中國人翻譯為“法歸”，即是指一切法的聚集歸宿之處。

僧肇在《長阿含經(jīng)》序中就說：

“法歸者，蓋是萬善之淵府，總持之林苑……譬彼巨海，百川所歸，故以法歸。”

可見，“阿含”與“道”不只是雙胞胎那么簡單，很可能根本就是同一個人，只是名字不同而已。

它無親無故，無影無形，“瞻之在前，忽焉在后”。

故意躲在變化萬端的表象世界背后，一直跟人類的“思想”玩捉迷藏，只有極少數(shù)打開慧眼的智者才能發(fā)現(xiàn)它的存在。

所以佛弟子見之，名之曰：阿含；

老子見之，名之曰：道。

【第三句】

㊣原文：銼其銳，解其紛，和其光，同其塵。

1、

這一句屬于錯簡無疑，是古人一時疏忽將老子其他章節(jié)里的內(nèi)容錯抄過來的。

我們試看第《五十六章》㊣原文：

知者不言，言者不知。

塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵。

是謂玄同。

故不可得而親，不可得而疏；

不可得而利，不可得而害；

不可得而貴，不可得而賤。

故為天下貴。

很明顯，一句原文在兩章中重復(fù)出現(xiàn)，況且本章所講的內(nèi)容與“銼其銳，解其紛，和其光，同其塵?！?/b>并無關(guān)連。

所以第四章的完整原文應(yīng)該是：

道沖，而用之或弗盈也。淵兮！似萬物之宗。湛兮！似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。

因此，本章中，這一句就不做解釋了（第五十六章再解）。

【第四句】

㊣原文：湛兮！似或存。

1、

《說文》曰：

湛，沒也。

《小爾雅?廣詰》：

沒，無也。

所以一般人都把“湛”解釋為“無”的意思。

表示：

虛無，似無而實有。

不過，我覺得這個解釋并不完美。

因為“湛”是形聲字， 形容水聲。

本義是：清澈透明。

所以“湛”不是“無”，應(yīng)該理解為“透明”之意。

2、

“似或存”，“或”在第一句中講過，是“?！钡囊馑?。

所以這個字，也有多個版本：

王弼版本作：似“或”存。

河上公版本作：似“若”存。

唐玄宗景龍碑本作：“?！贝?。

敦煌本帛書本作：似“?！贝?。

3、

因此，“湛兮！似或存”，這一句原文合理的解釋應(yīng)該是：

（道）透明無形，（看不到）但一直常存于世。

也就是說老子的道，仿佛是空氣，我們?nèi)庋蹮o法看見卻長存于天地之間。

莊子在《大宗師》里對“道”形容同樣如此：

夫道......無為無形......可得而不可見。

“道”的這一特點就像是古希臘哲學家郝拉克里特所提出的一個概念：邏各斯（logos ）。

郝拉克里特認為：

“邏各斯”是宇宙事物的理性和規(guī)則，無時無處不存在于自然界和人類社會，但人們卻不能看到它的存在。

巧合的是，在《金剛經(jīng)》中也有類似的描述，佛說：

若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。

那么，為什么“道”、“邏各斯”和“佛”都不可見呢？

4、

《五燈會元》里有這樣一個公案：

宋朝的大詩人黃庭堅，早年一直跟晦堂禪師學道。

有一天兩人在山上踏游，禪師走在前，黃庭堅緊隨其后。

當時正桂花盛放，禪師問：“聞到桂花香了嗎？”

黃庭堅答：“聞到了！”

晦堂禪師曰：“我沒有隱瞞你吧?！?/p>

黃庭堅愣了一下，然后恍然大悟。

為什么晦堂禪師會說“我沒有隱瞞你”這一句話呢？

因為黃庭堅跟我們一樣，學道之初，總是每天纏著老師問：

老師，老師！“道”在哪里？趕快拿出來傳給我。

但是“道”并非是皇帝的玉璽，隨便拿出來傳給一個人，他就能立地成佛。

所以晦堂禪師根本就拿不出來，怎么辦呢？

他只好帶著黃庭堅上山郊游，給黃庭堅上了一堂生動的禪課。

幸而黃庭堅的悟性非凡，聞到桂花香時瞬間就明白了：

不是晦堂禪師不想傳給他，而是因為“道可傳而不可受”（莊子語）。

5、

晦堂禪師是想告訴黃庭堅：

所謂“道”，就像是桂花香，你看不見摸不著，但是它確實存在與天地之間。

但是，“道”只是“像”桂花香，而非“是”桂花香。

同樣的，老子形容“道”也都用“似”或者“若”，從來不用“是”。

因為“道”無法描寫，只能用比喻來代替。

所以，有鑒于《道德經(jīng)》河上公本、景龍碑本、敦煌本等等眾多版本。

我認為老子本章中這兩句的原文是應(yīng)該是：

淵似，萬物之宗。

湛似，或存。

【第五句】

㊣原文：吾不知其誰之子，象帝之先。

1、

西方的學者們有一個觀點，他們認為老子在哲學上是一個革命家。

為什么呢？

因為在中國古代，中國人是迷信并且祭拜上帝或者天神的。

試以《尚書》為例：

《虞書·舜典》曰：肆類于上帝，禋于六宗。

《商書·湯誓》曰：有夏多罪，天命殛之。

《商書·仲虺之誥》曰：夏王有罪，矯誣上天。

但是老子在《道德經(jīng)》中卻明確表明：

道，象帝之先，天地之始，萬物之母。

這在哲學上，無疑算得上是一次前所未有的革命。

我甚至懷疑，中國人一直沒有發(fā)展出宗教信仰主要原因之一：

就是老子的道，在千百年內(nèi)無形中消解了人們心中神的概念。

2、

那么，結(jié)合前文，老子的觀點是：

道，是萬物之宗，沖而不盈，存而不滅，而且在天地以前就存在。

莊子也說：

夫道......自本自根，未有天地，自古以存。

由此可知，道家思想中的“道”與古希臘大哲亞里士多德對“上帝”的描述有著驚人的一致性：

亞里士多德認為：

萬事萬物的存在，既是上一個事物的結(jié)果，又是下一個事件物的原因。

所以萬物的存在，好像被一條巨大的因果鏈條捆綁在一起，環(huán)環(huán)相扣，密不可分。

如果按照邏輯一直向本源回溯，那么：

必然有一個"最初的原因"，唯有他自己不需要什么原因。

必然有一個"第一推動力"，唯有他自己不需要任何動力。

必有一個"不動的推動者"，唯有他自己不是被推動者。

而這個唯一的最初的原因、第一推動力和不動的推動者，就是上帝。

我們都知道，大科學家牛頓就是亞里士多德的鐵粉，所以他晚年投進了上帝懷抱。

牛頓有一位朋友叫哈雷，是一位無神論者，“哈雷彗星”就是以他的名字命名的。

牛頓曾經(jīng)邀請他觀賞自制的太陽系星體運行儀，哈雷驚嘆不已。

問道：“這是誰制造，怎么制造的？”?

牛頓幽默地說：“自發(fā)地、隨機產(chǎn)生的?！?/p>

“這不可能，一定要有人控制才行！”

牛頓反問道：“既然你認為一個小小的星運儀都不可能自發(fā)地、隨機地、偶然地產(chǎn)生，那閣下為什么堅持認為這龐大的宇宙及一切是隨機、偶然地產(chǎn)生的呢？”

哈雷被問得啞口無言。

3、

談到此處，我不禁想起了中國維摩禪祖師傅大士(497—569)的一首詩偈：

有物先天地，

無形本寂寥。

能為萬象主，

不逐四時凋。

4、

那么，綜合以上所有大哲們的意見，我們可以確定：

道，自本自根，自果自因，先于萬物而永恒不滅。

總之，“道”就好像是花果山上的孫悟空：跳出三界外，不在五行中。

若真是如此，我們是否永遠也無法悟道了嗎？

其實這個問題，在唐朝的時候就已經(jīng)有人提問過。

5、

唐朝時，一名僧人問崇慧禪師：“達摩祖師未來中土時，中國有沒有佛法？”

禪師答曰：“他尚未來時暫且不論，如今的事怎么做？”

僧人說：“我無法領(lǐng)會，還請指點?！?/p>

禪師說：“萬古長空，一朝風月?！?/b>僧人默然良久。

禪師又說：“佛在我心，無關(guān)達摩來還是沒來?！?/p>

為什么呢？

其實佛法就如同萬古長空，一直存在。

只因人心蒙塵，茫然不識。

所謂達摩東渡，不過是將中土人士心上的灰塵拂去而已。

6、

然而，“道”何嘗不是如此呢？

這個僧人的問題就等同于是在問：

在老子未出生以前，中國有沒有道？

當然有！

道在一直都在，無時不在，無處不在。

只是，你要從當下的一朝風月中去尋找。

如果有一天你找到了，則一念成佛，與道同在。

剎那即是永恒。

第四章【完】

90后酷說老子（3） ▏你事業(yè)的上限，取決于你對人性理解的下限。

90后酷說老子（2）? ▏同樣是做好事：孔子為什么罵子貢而贊子路？

90后酷說老子（1）▏道：老子與霍金，哲學與物理為什么殊途同歸？

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