《傳習錄》一〇一：莫動氣

侃去花間草，因曰：“天地間何善難培，惡難去？”

先生曰：“未培未去耳?！?/p>

少間，曰：“此等看善惡，皆從軀殼起念，便會錯?！?/p>

侃未達。

曰：“天地生意，花草一般。何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡。如欲用草時，復以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯。”

曰：“然則無善無惡乎？”

曰：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。不動于氣即無善無惡，是謂至善?！?/p>

曰：“佛氏亦無善無惡，何以異？”

曰：“佛氏著在無善無惡上，便一切都不管，不可以治天下。圣人無善無惡，只是‘無有作好’，‘無有作惡’，不動于氣。然‘遵王之道’，‘會其有極’，便自一循天理，便有個裁成輔相。”

曰：“草既非惡，即草不宜去矣?！?/p>

曰：“如此卻是佛、老意見。草若是礙，何妨汝去？”

曰：“如此又是作好作惡?！?/p>

曰：“不作好惡，非是全無好惡，卻是無知覺的人。謂之不作者，只是好惡一循于理，不去又著一分意思。如此，即是不曾好惡一般。”

曰：“去草如何是一循于理，不看意思？”

曰：“草有妨礙，理亦宜去，去之而已；偶未即去，亦不累心。若著了一分意思，即心體便有貽累，便有許多動氣處?！?/p>

曰：“然則善惡全不在物？”

曰“只在汝心。循理便是善，動氣便是惡?！?/p>

曰：“畢竟物無善惡。”

曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，將格物之學看錯了，終日馳求于外，只做得個‘義襲而取’，終身行不著，習不察?！?/p>

曰：“‘如好好色，如惡惡臭’，則如何？”

曰：“此正是一循于理，是天理合如此，本無私意作好作惡?！?/p>

曰：“如好好色，如惡惡臭。安得非意？”

曰：“卻是誠意，不是私意。誠意只是循天理。雖是循天理，亦看不得一分意。故有所忿懥好樂，則不得其正。須是廓然大公，方是心之本體。知此，即知未發(fā)之中?！?/p>

伯生曰：“先生云：‘草有妨礙，理亦宜去。’緣何又是軀殼起念？”

曰：“此須汝心自體當。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是什么心？”

孔子教弟子做學問，是同弟子們生活在一起，用他自己的話講叫“吾無行而不與二三子者，是丘也”——“我”孔丘沒有任何言行是背著各位弟子的。說得更透徹一些，孔子的一切言行是沖著“千秋萬代”展開的。今天我們講“學高為師，身正為范”，沒有言行為世則的意識，是做不好人師的。

留下《傳習錄》的王陽明，少年時便立下了“學為圣賢”的志向，《傳習錄》的“傳習”二字，就取自“日三省吾身”的曾子的日常反思——“傳不習乎”。王陽明雖然未必能像那樣沖著“千秋萬代”展開自己的言行，縱觀《傳習錄》中的文字，我們可以體會到至少在“教人求真”上，王陽明是毫無遮掩的。比如這則對話，雖然在他和薛侃之間展開，旁邊也是有其他弟子觀摩的。特別是那個有“好名之病”的孟源，不僅旁聽了整個對話，而且也談了自己的看法。

這則對話的主題思想只有一個，那便是“動氣便是惡”。

薛侃在鋤花間雜草時，順勢問道：“為什么天地間的善很難栽培，惡很難去除呢？”

陽明先生說：“是因為不去培養(yǎng)也不去摒除的緣故?！边^了一會兒，先生又說：“像你這樣看待善惡，只是從表象上產(chǎn)生念頭，會走入誤區(qū)的?！?/p>

薛侃沒有理解。

陽明先生又說：“天地化育萬物只是一團生氣，就像花草的生長，何曾有什么善惡之別？你想要賞花時，便把花當作善，把花間的草看作惡。但是當你需要草的時候，你又會反過來把草當作善。這樣的善惡之分，都是由你心中的喜好或厭惡生發(fā)出來的。所以說是錯誤的?！?/p>

薛侃說：“這樣說來，善與惡就沒有分別了嗎？”

陽明先生說：“無善無惡是理的寧靜澄明狀態(tài)，而有善有惡則是氣的鼓蕩變動狀態(tài)，不循氣而鼓蕩變動，自然也就無善無惡了，這便是至善?！?/p>

薛侃說：“佛教也有無善無惡的說法，與先生所講的‘無善無惡’有什么區(qū)別呢？”

先生說：“佛教執(zhí)著于無善無惡，就一切都不管了，不能化育天下萬物。圣人講的無善無惡，只是不刻意為善，不刻意為惡，不為氣所動。只要‘遵循王道’而行，待到達到極致，就自然遵循于天理。也就自然能籌謀襄助天地化育萬物了?！?/p>

薛侃說：“既然草并不是惡，那么就不應(yīng)該把它去除掉了。”

陽明先生說：“如此又陷入佛、道兩家的主張了。既然草對你有所妨礙，把它除掉又何妨呢？”

薛侃說：“這樣一來不又成刻意為善，刻意為惡了嗎？”

陽明先生說：“不刻意為善為惡，并不是完全沒有喜好和厭惡，若是全無好惡之分，豈不成了沒有知覺的人了？所謂不刻意為善為惡，只是說好惡須要遵循天理，不必刻意增添一分成見或意思。如此，就和不曾有好善為惡的心一樣了。”

薛侃說：“除草時怎樣才能完全遵循天理，不著私意呢？”

先生說：“草對你有妨礙，依照天理就應(yīng)當除去，除去就是；偶爾有沒有及時除去的，也勿記掛心中。如果你有了一分記掛，心就會為它所累，便憑空生出許多為氣所動的所在了。”

薛侃說：“也就是說善惡完全不在物了？”

先生說：“善惡只存在于你心中。遵循天理就是善，動氣就是惡。”

薛侃說：“畢竟物是無所謂善惡的”

先生說：“在心上是如此，在物也是如此。后世儒生們往往不明白這個道理，而舍棄本心去追求心外之物，把格物的學問搞錯了，整日在心外尋求，最終只能做到‘義襲而取’，使得自己一生的行為落不到實處，學習了也不能夠理解、致用?！?/p>

薛侃說：“‘如好好色，如惡惡臭’這句話，又應(yīng)當如何理解呢？”

先生說：“這正是一個遵循天理的例子，天理本該如此，它本來沒有私意去為善去惡?！?/p>

薛侃說：“但是喜好美色，厭惡惡臭，怎會沒有私意在其中呢？”

先生說：“這是誠意，而非私欲。誠意只是遵循天理的意思，既然是依循天理，那就著不得一絲私意。但凡摻雜了忿、懥、好、樂等情緒，都會失去中正平和。必須是廓然大公的心，才是心的本來面目。知道這個道理，就知道什么是‘未發(fā)之中’了。”

孟源說：“先生您剛才說‘草對你有妨礙，按理就應(yīng)當除去?！歉鶕?jù)什么又說不應(yīng)從外在方面產(chǎn)生想法呢？”

先生說：“這就需要你自己的心去加以體會了。你打算要除草，是什么心思？周敦頤不拔掉窗前的草，又是懷著什么樣的心思呢？”