今天翻開《論語》，《衛(wèi)靈公?二十四》這一章引起我的疑問：
子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其‘恕’乎！已所不欲，勿施于人?！?/p>
這句話的意思是：子貢問道：“有沒有一個字能夠終身去奉行的呢？”孔子回答說“那個字就是‘恕’??！自己不愿意要的，不要強加給別人?！?br>
“己所不欲，勿施于人”與“寬恕”有什么關系？
“已所不欲，勿施于人”是老幼皆知的名句，通常理解為：自己不想要的東西，也不要給別人。
多虧重讀原文！否則就永遠誤解了?，F(xiàn)在把 “其‘恕’乎！已所不欲，勿施于人”聯(lián)系起來，就有了新的更深入的理解和感悟。
在《論語?公冶長?十一》中，有這樣一句：子貢曰：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人?！弊釉唬骸百n也，非爾所及也?！?
這句意思是，子貢說：“我不愿別人強加于我的（我不愿意的）事，我也不愿強加給別人（不愿意的）?！笨鬃诱f：“賜呀，這就不是你所能做到的了?！?/p>
同是子貢的問話和孔子的回答，兩段話有著密切的聯(lián)系。其中有三個層次的意思要深究：
其一，子貢的“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”就是孔子的“已所不欲，勿施于人”。這是一種同理心，是以一重標準對待自己和他人，是以己之心，推別人所想。是站在自己的立場，理解他人的行為。
對一個人來說，這是比較難的。能做到的人在孔子那里就是君子，就是有“仁”心的人。我們常把“理解萬歲”掛在嘴邊，實際能做到的人寥寥無幾。
所以身邊聽得多的就是抱怨，指責，打擊，不滿。實際上就是自己做不到，卻常常要求別人如何如何。在孔子那里，這樣的人，不僅不是君子，倒是小人，要求別人完美嚴格，而對自己卻放任原諒。
其二，“寬恕”與“己所不欲，勿施于人”有著內(nèi)在的密切關系。生活中不求甚解的人把前后兩句割裂開，從字面上理解，從而沒有看到兩句的關聯(lián)。
“己所不欲，勿施于人”就是：自己不想要的，不要強加給別人。“恕”就是用自己的心推想別人的心，是“如心”“寬心”，是原諒！恕道就是推己及人，理解他人。所以，我不想要的，也不要強加給他人。“恕”和“己所不欲，勿施于人”是相通的。
這樣的人，在孔子那里是有仁心的，是君子。這樣的人，少嚴苛，少指責能達到“嚴以律己，寬以待人”的境界。
究其原因，所有人都有一個共同的心理，就是要求別人能夠樣樣做得好，沒有缺點。做不好，就會遭到指責。而自己做不好就可以原諒，自己一切都是好的，完美的。這完全是兩個標準。
人又是自私的，總是以自己的看法和需要為基礎。我認為你不對，實際上只是因為與我的看法不同而已。
所以“當眾人都哭的時候，可以允許有的人不哭”，是寬??；當“槍打出頭鳥”的現(xiàn)象不再時，就“天下歸仁焉”；當人們都不去對局外人事貿(mào)然評論時，就具有君子的品行了。
在孔子看來，像子貢這樣才華高的人，就很容易犯不能饒恕別人的毛病，會難以容忍別人的錯誤。所以孔子對子貢講這個話，更有深意在。
其三，“有一言而可以終身行之者乎？”與“子曰：‘賜也，非爾所及也。’”
子貢問，那么多道理中有沒有一個字可以終身奉行？孔子說，賜啊，這個問題（推己及人），不是你能夠做到的（很難達到）??！
越是想簡單化，越是無法達成目標。要想達到一定境界，非得一一從小事做起不可。在小事上做到“己不所欲，勿施于人”都是不易的，何況大事呢？
孔子認為，子貢雖然認識到了，但功夫不到。做到我所不愿意承受的事也不讓別人承受，真是太難了！現(xiàn)在更有甚者，把自己的意愿強加給別人卻還沒有認識到，比如道德綁架，愛情綁架等。
可是不管能否做到，不管多么難做，做人必須要朝這個方向修養(yǎng)自己?，F(xiàn)在，那么多人際交往的方法是否會把我們引入相反的方向，很值得認真思考。
說到底，孔子此語告訴我們，人應當以待己之心待人，站在對方角度看問題。人應該有寬廣的胸懷，寬宏大量，寬恕待人。尊重他人，平等待人。這是我們自身修養(yǎng)應該遵循的。
《論語》中此語我讀過不止一次，在以前讀的那些時候，我在想什么？想想真是慚愧！
