載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
開篇六問，既是一種提醒也是問題的答案。從上一章節(jié)的以水為喻論道，這一章節(jié)從更多方面闡述修行做人做事的規(guī)律。
（一）六問
第一問：營魄抱一，能無離乎？
營：人的精神、內(nèi)在或者說靈魂
魄：人的形體、身體
老子開篇就問，你的精神和肉體是不是相合兼?zhèn)涞?？是不是一體的？是不是沒有分開的？還是說，身心不合一，精神渙散，無法做自己的主人？
這一問真的是振聾發(fā)聵??！其實啊人越大，接受的知識學(xué)問越多，欲望也越大，心思就變得越復(fù)雜，心思越復(fù)雜就越會被外界的環(huán)境影響，心神常常無法駕馭自己的身體，身心屬于脫鉤狀態(tài)。有時我看一些電視節(jié)目，發(fā)現(xiàn)好多人都有一種丟三落四的狀態(tài)，剛剛放了的東西就想不起來，要做的事情總是忘記，人呢好像總處在一種恍惚和“失憶”狀態(tài)，這就是典型的身心紊亂現(xiàn)象，營魄不合。營魄不抱這種癥狀最適應(yīng)的就是用禪修來調(diào)理，而老子在此處向我們發(fā)問是為什么？人本來天生是身心合一的，那么你有沒有把自己搞得“支離破碎”呢？引出下一問。
第二問：專氣致柔，能嬰兒乎？
嬰兒是很柔軟的，很Q彈的，但是隨著成長，不管是氣、肉體還是精神，我們的身心都變得越來越僵硬，越來越?jīng)]有韌性和彈性。其實身心也是互相影響的，僵硬的心充滿了對立和爭斗，身體的氣脈也會打結(jié)兒和不暢。身體愈加枯朽，心靈愈加“堅強”，這已經(jīng)離道甚遠(yuǎn)，離s不遠(yuǎn)了。
第三問：滌除玄覽，能無疵乎？
一杯混濁的水，桌面靜置。
首先我們得知道“玄覽”是什么？“以慧內(nèi)照，故云玄覽”，簡單的說就是深入的覺察、覺觀。這一問就是說，我們洗滌身心的雜念和污垢而對事物進(jìn)行深入、廣泛的覺觀，在這個過程中能不能沒有一點兒瑕疵和問題呢？
這真的是一個問題。能夠息雜念靜本心本身就不是容易的事情，往往這個“滌除”是有水分的，因此“玄覽”覺觀也就會有水分，所以能沒有遺留的渣滓嗎？這是很難做到的，但老子就是這么要求我們，提醒我們。
第四問：愛民治國，能無為乎？
突然由個人身心修行，轉(zhuǎn)到治國理事之用。老子問“能無為乎？”無為是什么意思呢？是不是消極？但其實去看《道德經(jīng)》，我自己學(xué)到這一章的感受就是一點兒不消極啊。很多章節(jié)老子都在提到治國理政，把修行的道的智慧應(yīng)用在施政上，應(yīng)用在實際生活當(dāng)中。如果無為真是啥都不干的意思，那何必要刻意去提愛民治國呢？無為，是重點提示我們治國要不違背自然大道之規(guī)律，這才是無為。那么違背大道規(guī)律去治國會怎樣？無外乎揠苗助長，雞飛狗跳，不得消停……自己累百姓也累。
第五問：天門開闔，能為雌乎？
天門就是玄牝之門，向外感知道之用，向內(nèi)覺觀道之體。這個地方是在說，當(dāng)我們接觸外界的時候，是用剛強還是柔和？是用狂躁還是寧靜？能為雌乎？就是要為雌。雌與雄相對，代表的是與那種很進(jìn)取很張揚相對的謙和、謹(jǐn)慎和柔和。個人覺得換位思考一下就知道了，我自己其實天性里也不是一個特別謙和的人，常常也會自傲，活在自己的世界。但是，雖然我自己是這樣，我卻仍然會喜歡那些相處起來柔和，讓人感到舒適，沒有那么多鋒芒的人。上一節(jié)老子以水為喻，已經(jīng)說了道的一些特點，我相信“能為雌乎”不是一種心機(jī)，而是悟道者的自然流露。做不到的我們還需要好好抓緊修行。
第六問：明白四達(dá)，能無知乎？
這個就是禪宗思想精髓的體現(xiàn)，不二。如之前在寺院聽師父說“要清清楚楚明明白白的糊涂”。一點不沖突的，清楚和糊涂它們不是對立的，它們是相對的。明白四達(dá)，這是自性之智，擇機(jī)的無知與糊涂，這是智慧之用。什么時候該顯露你的明白，什么時候要隱藏你的明白，除了智之外也是一種人性與道德的考驗。
（二）是謂玄德
生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
這幾句話在好幾章里重復(fù)出現(xiàn)，通過屢次的思考和學(xué)習(xí)，我對它的理解也有所加深。這和佛法里面說布施“三輪體空”無相布施是一個意思。做人做事，無心無相，才能稱得上是玄德。這不是一句口號啊，它要求我們徹底把那種做了什么就想要求點什么的心拋掉，付出了就要占有的心拋掉，自恃的心，居功的心，想要領(lǐng)導(dǎo)和指揮別人的心拋掉。把這些多心都拋掉，也許我們才能理解玄德的力量。
