2010年5月21日原發(fā)于教育在線論壇。

1．7子夏曰：“賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣?！?

這一則唯一困難是這兩個字：“易色?！?/p>

“賢賢易色”，一般解釋為“重視德行替代重視容貌”，李澤厚《論語今讀》取這種解釋。

但有人卻分析說，后面幾句，事父母、事君、交朋友，都是特定的人事關(guān)系，所以前面也應(yīng)該是人事關(guān)系，如果從人事關(guān)系來看，它應(yīng)該是夫妻關(guān)系。所以這一句應(yīng)該譯作：

對妻子，重品德，不重容貌；侍奉爹娘，能盡心竭力；服事君上，能豁出生命；同朋友交往，說話誠實守信。這種人，雖說沒學習過，我一定說他已經(jīng)學習過了。（楊伯峻《論語譯注》）

但問題在于，如果按最普通的意思“重視德行替代重視容貌”來理解，這就是一個人的自我修養(yǎng)，由己而及父母、君主、朋友，這同樣符合修身、齊家、平天下的儒家邏輯。

再者，如果把“賢賢”看成是“尊敬師長”、“以賢者為賢（尊賢）”，這同樣也是一種特定的人際關(guān)系，居于幾種關(guān)系的首位，同樣有充分的理由。

我在理解這幾句的時候，同樣是從“關(guān)系”入手的，但開始的時候，我把“賢、色、父母、君、朋友”這五者并列，意思是一個人的五種人事關(guān)系：以賢為賢，不好色，孝敬父母，以身忠君，朋友有信。

這種解釋當然在《論語》中也有根據(jù)，最主要的證據(jù)就是這一條：

9．18子曰：“吾未見好德如好色者也?！?/blockquote>

好德，就是賢賢；不好色，就是易色。這顯然也說得通。

但問題在于，在原文中，后三種關(guān)系后面都有一個解說，而“賢”和“色”兩種關(guān)系若無解說，這樣文句就不統(tǒng)一了。當然我們可以發(fā)現(xiàn)，那種把“賢賢易色”理解為夫妻關(guān)系的，同樣面臨這個困難，即前后語句的結(jié)構(gòu)上很不一致。

然而更大的問題在于，把“色”理解為“容貌”或者“美色”，這在《論語》中似乎并不是常見的，甚至進而可以質(zhì)疑地說：我們把“未見好德如好色者”理解為“我沒有看見過這樣的人，喜愛道德賽過喜愛美貌”（楊伯峻《論語譯注》），事實上也是受史馬遷《孔子世家》的錯誤暗示，而把后世的解釋，強加到了《論語》上面：

居衛(wèi)月馀，靈公與夫人同車，宦者雍渠參乘，出，使孔子為次乘，招搖市過之?？鬃釉唬骸拔嵛匆姾玫氯绾蒙咭??！保ā妒酚?孔子世家》）

如果不受這個司馬遷的場景暗示，如果后世沒有把“好色”這個詞語完全狹隘地固定理解為“喜歡女色”，那么我們同樣可以把這句話理解為：

（周游列國），我沒有看見這樣的君主、大夫：他們喜歡德業(yè)，竟然勝過喜歡奉承、諂媚。

為什么可以這樣解釋？我們且來分析一下《論語》中的“色”字。除“色斯舉矣”這一處不可索解外，除前面兩處已經(jīng)引用的章句外，整部《論語》中含有“色”字的章句不少，但是能解釋為“容貌”或“美色”的，卻也許一則也找不到！

“色”，古人造此字時，上面是一個人，下面是一個跪著的人，意謂下面的人察看上面的人的“臉色”。它的本義就是人的臉色，進而再把意義延伸到“神情”、“容貌”、“美貌”、“色彩”等。

我們不妨把所有《論語》中含有“色”字的章句作一分析：

16．10孔子曰：“君子有九思：視思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”?

5．19子張問曰：“令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？”……

8．4曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：“鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣?；e豆之事，則有司存?！?

10．3君召使擯，色勃如也，足躩如也。揖所與立，左右手，衣前后，襜如也。趨進，翼如也。賓退，必復(fù)命曰：“賓不顧矣。”

10．4入公門，鞠躬如也，如不容。立不中門，行不履閾。過位，色勃如也，足躩如也，其言似不足者。攝齊升堂，鞠躬如也，屏氣似不息者。出，降一等，逞顏色，怡怡如也。沒階，趨進，翼如也。復(fù)其位，踧踖如也。

——以上這幾則中的“色”，都是較近本義的“神色”的意思。溫色，神色溫和。喜色，得意洋洋的神色。慍色，惱怒的神色。正顏色，就是指神情莊嚴鄭重，不油滑。色勃如也，形容孔子見外賓、君主時的神情既自信又莊重。逞顏色，怡怡如也，指面君議事后離開，放松之后愉悅的神情。

16．6孔子曰：“侍于君子有三：言未及之而言，謂之躁；言及之而不言，謂之隱；未見顏色而言，謂之瞽?！?

12．20子張問：“士何如斯可謂之達矣？”子曰：“何哉，爾所謂達者？”子張對曰：“在邦必聞，在家必聞?！弊釉唬骸笆锹勔?，非達也。夫達也者，質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。”

14．37子曰：“賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言?！弊釉唬骸白髡咂呷艘?。”?

——這幾則中，孔子強調(diào)了在與他人交往，尤其是政治生活中，要善于觀察別人的臉色，通過觀察，了解別人的心理、思想，進而作出合適的應(yīng)對之策。他把不能察知別人的臉色神情的，稱為“瞽”，也就是瞎子。察言觀色，考慮該不該謙讓，如何謙讓。而對那些神色中流露出盛怒的、挑釁的，也許就應(yīng)該避而遠之。

因為臉色是可以偽裝的，內(nèi)心的盛怒，可以偽裝出外表的冷漠，甚至熱情。同樣，同心卑劣、瑣屑，外表也可以裝出高尚、莊嚴。在政治生活中，這樣的小人可以說是比比皆是，古今中外，概莫能免。所以孔子感慨說：

1．3子曰：“巧言令色，鮮矣仁！”（17．17子曰：“巧言令色，鮮矣仁。”）

5．25子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之?！?

“巧言令色”這四字不是孔子的發(fā)明，在孔子時代，它就已經(jīng)是耳熟能詳?shù)某烧Z了?！渡袝び輹じ尢罩儭酚羞@樣的句子：“……何畏乎巧言令色孔壬？“（禹對皋陶說：如果堯帝做到了……又何必畏懼那巧言令色的共工呢？）《尚書·周書·冏命》有這樣的句子：“無以巧言令色，便辟側(cè)媚，其惟吉士?！保ㄖ苣峦鯇Σ畠渍f：不要任用巧言令色、阿諛奉承的小人，只能選用品德高尚的君子。）

也許這“巧言令色”之“色”，就是“未見好德如色者”中的“色”。這在字面意義和當時的社會現(xiàn)實來看，都是完全一致的。如孔子批評為“無道”的衛(wèi)靈公，他既有寵妃南子，還有寵臣彌子瑕，也許他們均可列入“色”流。

在評價一個人是否誠實時，孔子追問道：

11．21子曰：“論篤是與，君子者乎？色莊者乎？”?

——他是真的誠實篤行的君子呢，還只是個看上去神情莊重的人？

17．12子曰：“色厲而內(nèi)荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與？”

——同樣的，內(nèi)心怯懦的人，照樣可以在神色上表現(xiàn)得嚴厲，以盜取自己所沒有的“果敢、勇氣”之名。

12．20子張問：“士何如斯可謂之達矣？”子曰：“何哉，爾所謂達者？”子張對曰：“在邦必聞，在家必聞?！弊釉唬骸笆锹勔?，非達也。夫達也者，質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。”

——這種“色取仁而行違，居之不疑”的人就更是厲害了，他們天天說著仁義，在神色上表現(xiàn)得仁義，時間久了，居然連他們自己也覺得自己是仁義之徒，而不加懷疑了。但事實上，他們所做的，無非是為了讓別人知道自己的名聲而已。

還有幾條，直接與“賢賢易色”相關(guān)聯(lián)起來了。我們不妨來看看《論語》中的“易色”現(xiàn)象：

19.9 子夏曰：“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。”

10．25見齊衰者，雖狎，必變。見冕者與瞽者，雖褻，必以貌。兇服者式之，式負版者。有盛饌，必變色而作。迅雷風烈，必變。?

——后一條形容了孔子遇到不同情況的“變色”：遇喪者“易哀憐色”，有好酒有菜也要“易（感恩？）色”，遇到打雷和大風也要“易正色”，以示對天的敬畏。

在《論語》中，“易”字主要有兩解，或和“難”相對，理解為“容易”、“簡易”，或者就是理解為“變”:

18．6長沮、桀溺耦而耕，孔子過之，使子路問津焉。長沮曰：“夫執(zhí)輿者為誰？”子路曰：“為孔丘?！痹唬骸笆囚斂浊鹋c？”曰：“是也?！痹唬骸笆侵蛞?。”問于桀溺。桀溺曰：“子為誰？”曰：“為仲由”。曰：“是魯孔丘之徒與？”對曰：“然。”曰：“滔滔者天下皆是也，而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？”耨而不輟。子路行以告。夫子憮然曰：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也?！?

所以，通過分析，我們現(xiàn)有了擁有以下信息：

一、在整部《論語》中，“色”基本上就是“神色、神情”的意思，只有“10．8食不厭精，膾不厭細。食饐而餲，魚餒而肉敗，不食。色惡，不食……”和“14．8子曰：‘為命，裨諶草創(chuàng)之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產(chǎn)潤色之。’”中的兩個“色”字，是較遠的引伸義。即便我們把“吾未見好德如好色者”中的色理解為“女色”，這也很難據(jù)此把“賢賢易色”中的色理解為“姿色”。

二、《論語》中關(guān)于“變色”或“易色”是一個重要的話題，它既出現(xiàn)在師生的對話中，孔子的論述中，更出現(xiàn)在孔子平日的生活中?？鬃诱J為，“色”的問題，是子事父母，臣事君主的一個大問題，一個困難問題。

2.8 子夏問孝。子曰：“色難。有事，弟子服其勞，有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”

在這里，孔子說在師長、父母、君主、大人面前保持合適的神色，是一件比把酒食奉給師長，幫他們做事更困難，也更重要的事。

綜合這一切，“賢賢易色”中的“易色”最好還是和《論語》中的其他地方保持一致——無論是字詞用法，還是它想所表達的意思。也就是說，把它理解為“尊敬賢者，遇見賢者，流露出尊敬鄭重的臉色”。試想今天，我們遇見大德高僧，隱逸名流，或者內(nèi)心景仰之人，難道不也會收起后現(xiàn)代的嬉皮笑臉，而流露出肅然起敬的臉色么？

然后我們再來看看這幾句話的內(nèi)部結(jié)構(gòu)，我們發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)在它們保持了高度的一致：

賢賢——易色；

事父母——能竭其力；

事君——能致其身；

與朋友交——言而有信

做到以上幾點，即一個人做到了“恭、孝、忠、信”，那么這個人“雖曰未學，吾必謂之學矣”。也就是說，無論是他自謙說沒學習，或者確實沒有正式拜師學習過，“我”（子張）也一定認為他是學習了的。?

寫完這些，忽然發(fā)現(xiàn)還有一條未納入分析：

16．7孔子曰：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得?！?/blockquote>

那么這里的“色”又當作何解呢？難道連這還不是“女色”之意思么？試翻幾個注本，均作“女色”來理解。不過，少年人真正困難的是什么呢？《淮南子》上說：“凡人之性，少則猖狂，壯則強暴，老則好利。”這三句話顯然正對《論語》這一條而寫，也正是此則正解。試問有幾個人，能夠在年輕者做到面有謙虛、謙恭之色？可惜后世將“女色”之“色”，既不假思索地加于“吾未見好德如好色者”之上，復(fù)不假思索地加到這則之上了。事實上，也許在那個時代，“女色”問題根本就不是什么嚴重的道德問題，似乎孔子也并未因此而批評過哪一位君主或者弟子。

在一百多年之后，“好色”這個詞語還將以今天的字面意義出現(xiàn)在《孟子》之中，一個年紀已經(jīng)不小的諸侯（齊宣王）向孟子宣稱“寡人有疾，寡人好色”。（我們不知道什么時候起，這個“色”更多地用于女色之上了。）

結(jié)果孟子怎么回答？他說：“王如好色，與百姓同之，于王何有？（意思是你何必為好色而耿耿于懷呢？你真正應(yīng)該做的是，讓所有人都享受到這天性之樂啊。）”

孟子還坦率地宣稱“食色，性也”。一直要到自稱繼承了思孟義理的宋儒，才錯誤地提出“存天理，滅人欲”，到這時候，“好色”才真正成為萬惡的根源。想必如果在后世如此嚴苛而不近人情的背景下，只怕連齊宣王也不敢公然宣稱自己好色，而只能”色取仁而行違，居之不疑”了。

道德這事兒，既有歷世不變、各國皆似的共同之根，也有時過境遷、風俗各異的“形”。我們?nèi)粲媒裉斓囊娊馊娊夤湃?，只怕讀到的，大半只是自己的偏見吧。

干國祥解讀于揚州寶應(yīng)

2010年5月19日星期三