? ? 『為政』二字一入眼，很容易就以為孔子打算給我們講講政治，其實不然，閱讀整篇下來，發(fā)現(xiàn)孔子重在講教化，和真正的政治還是不太一樣的。如果說《學(xué)而》講的是個人作學(xué)問的內(nèi)在修養(yǎng)，那么這篇則講學(xué)問的外用。

? ? ? 春秋時期，社會動亂，風(fēng)氣日下，文化衰敗，孔子非常擔(dān)憂，所以他強調(diào)為政，用權(quán)是不行的，須『為政以德』，眾星才會共之。為什么要用德來為政，因為這一切的政治問題、社會問題無非都是思想問題，只有『德』能夠讓思想純正。 有了以『德』為本，還必須修養(yǎng)自身，培育『詩』的溫柔敦厚的精神。這樣就可以了嗎？不是的，還必須真正的投入到真實的生活中去，認(rèn)真體驗，并懂得人情世故。這個人情世故不是如今批評人的那個意義，『人情』指人與人之間的性情，『世故』就是透徹了解事物，懂得過去、現(xiàn)在、未來。如此一來，才算是具備了為政的條件。 那么具體為政有哪些原則要點呢？我從文章中歸納了以下幾點：? ? ?

? ? ? 第一， 以孝治天下。 乍一看，似乎孝和為政離得有點遠(yuǎn)了，但《孝經(jīng)》里解釋的孝不單是對父母要孝，還擴(kuò)充到了大孝于天下，何謂大孝？就是愛天下人。所以孔子認(rèn)為，為政的人，應(yīng)該以孝子之心為政。那么具體又該如何以孝為政呢？孔子只告訴我們對父母的孝是『父母唯其疾之憂』，其實言外之意就是我們要愛天下，就需知道民間的疾苦，正如父母了解子女那樣。只有知道民間疾苦，才會懂得百姓的苦痛，才會有愛護(hù)子民的動力。從魏晉以來，歷代朝代無不提倡以孝治天下。 然而這個孝，真正需要我們怎么做呢？孔子說，『今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)，不敬，何以別乎！』這里面提到一個關(guān)鍵詞，就是『敬』，這種敬就是說要懷著愛的心情去孝，如果只是單單的養(yǎng)著，內(nèi)心卻不愛，那不是真孝。其次，孔子還提醒我們孝道的外形上要注意態(tài)度。用到為政上，這兩者都不可忽視，首先無論是對上級還是下級，在外形上始終要有一個正確的態(tài)度，同時在內(nèi)心里要保持真愛人。這都可以是為君為臣之道。

? ? ? 第二、學(xué)會觀察人。 為政其實重在用人，那么懂得觀察人就尤其重要?？鬃诱f：『視其所以，觀其所由，察其所安，人焉瘦哉！人焉瘦哉！』觀察人看其言行，他的目的何在？他的做法怎樣？再看他平常的涵養(yǎng)，他安于什么？這樣，就能知人勵品了。 第三、溫故知新。 子曰：『溫故而知新，可以為師矣?！贿@句常常用來教育學(xué)生如何學(xué)習(xí)的話語是放在『為政』這一篇當(dāng)中，我們就得理解這里的『故』與『新』了。前者為過去、歷史，只有知道了自己的過去歷史，才能知新，才能以此更好地判斷未來新的事物的發(fā)展。?

? ? 第三、無所不通。 子曰：『君子不器』。為政的人不應(yīng)只是某個定型的人，而是一個真正的通才，能文亦能武。同時，孔子在這里也隱含了為政之人必為君子，那么什么是君子呢？他提到三點，一是少說多做，二是能包羅萬象，不比附一方。三是既要有學(xué)問又要能思想。

? ? ? 第四、不走偏道。 這個偏道在孔子的眼里主要指的是權(quán)術(shù)之端。認(rèn)為這都是禍害。真正做人做事，應(yīng)該是是什么就是什么，不是什么就不是什么，真實就是最高的智慧。孔子是推崇王道的。王道就是用道德使人自然順服，與之對應(yīng)的是霸道，即權(quán)力的使人順服。而走偏道的人往往就是耍權(quán)弄術(shù)，是不符合孔子的思想的。

? ? ? 第五、言而有信。 為什么要強調(diào)言而有信呢？因為為政的人，始終要有『百年大計』的長遠(yuǎn)眼光，否則朝令夕改，必然導(dǎo)致大亂。『戊戌變法』的實施不就是這樣嗎？光緒帝一腔熱枕，一天幾十道圣旨往下頒布，想到什么好主意立馬就下詔要天下人實施，導(dǎo)致最后下面的人根本無法遵從。這就是為政的人沒有做到言而有信。做到言而有信，必須要有卓越的戰(zhàn)略眼光。 ? ?

? ? 《為政》最后一句是，『非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。』眾攬全篇下來，要做好這個為政，實在是太難，它是一種犧牲，必須什么都齊備了，需智仁勇齊具一身，并見義勇為，該做的就要做，絕不遲疑。這就是為政需要的精神和胸懷。難怪歷朝歷代出個明君那么難，因為明君實在不好當(dāng)??！