《黃修易錄》【48.1】-【48.10】 節(jié)
《黃修易錄》是一部關(guān)于中國歷史上著名的軍事將領(lǐng)黃修易的傳記，展現(xiàn)了他在戰(zhàn)場上的英勇和智慧，以及他對國家和民族的無私奉獻(xiàn)。他參與了許多重要的戰(zhàn)役，如抗倭戰(zhàn)爭和抗日戰(zhàn)爭等，都取得了輝煌的戰(zhàn)績。他不畏艱險，敢于沖鋒在前，為國家和民族的安危貢獻(xiàn)了自己的力量。他的軍事才能和領(lǐng)導(dǎo)能力也得到了廣泛的贊譽(yù)，成為了中國歷史上的一位傳奇人物。
黃修易不僅在戰(zhàn)場上表現(xiàn)出色，而且在平時也十分關(guān)心士兵和百姓的生活。他善待士兵，關(guān)心他們的生活和健康，為他們著想，使他們在戰(zhàn)場上更加勇敢和堅定。他還積極參與國家的政治和軍事事務(wù)，為國家的安定和發(fā)展做出了重要的貢獻(xiàn)。他的一生都在為國家和民族的利益而奮斗，是一個真正的愛國者和民族英雄。
【48.1】原文：——— 不作惡，就是行善
黃修易問：“心無惡念時，此心空空蕩蕩，不知亦須存?zhèn)€善念否？”
先生曰：“既去惡念，便是善念，便復(fù)心之本體矣。譬如日光被云來遮蔽，云去光已復(fù)矣。若惡念既去，又要存?zhèn)€善念，即是日光之中添燃一燈?！?/b>
【48.1】解析：
黃修易問先生：“心里沒有惡念的時候，心里空蕩蕩的，不知道是否也需要存養(yǎng)一個善念呢？”
先生說：“既然已經(jīng)把惡念清除了，余下的便全是善念了，便恢復(fù)了心的本體了。就好比是太陽的光線被云遮蔽了，等云散去之后，太陽光便回來了。假若惡念已經(jīng)去除了，又還要存一個善念在心里，那就是在太陽光下，又添了一盞燈?！?/p>
【48.1】解讀：
對于王陽明來說，無惡就是善，所以既已無惡，便不需再多存多余的善念。其實(shí)，關(guān)于善惡，哪有人能分得清清楚楚呢？生命如何分得好歹善惡，就像田野里的花朵，枝枝朵朵都是一樣的，何曾有什么好歹善惡之分呢？其實(shí)，真正的智者不會以“我”的標(biāo)準(zhǔn)和偏見去要求萬物，因此在他們的心中，萬物平等，并沒有高下之分，沒有善惡美丑、高下貴賤的分別，因此榮枯都是一樣的美好。
【48.1】度陰山曰：
中國儒家有個人生信條：達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身。或者說是，用之則行，舍之則藏。大多數(shù)人都認(rèn)為，儒家人最高境界是“達(dá)則兼濟(jì)天下”。我們常常會贊頌?zāi)切椭鷦e人、一生行善的人。但是，在王陽明看來，這種行為固然是一種境界，但絕不是最高境界。最高境界則是，獨(dú)善其身。
大學(xué)問家費(fèi)爾南多·佩索阿說：“不作惡，不僅是因?yàn)檎J(rèn)識到別人也擁有我裁判自己的同樣權(quán)利，有權(quán)不被別人妨礙，而且還因?yàn)槲艺J(rèn)為世界上已經(jīng)有足夠的自然之惡，無須再由我來添加什么?！?/b>
你能作惡別人，別人也能作惡你；世界上的自然之惡已經(jīng)太多，你還要添加，這是多此一舉。
按王陽明的意思：不作惡就是最大的善，你如果沒有惡念，即使沒有行善的行為，那你也是在行善。行善，表面看是一種天理，但有時候我們恐怕根本洞察不出別人到底需要的是什么，而我們以自己的想法去幫助了別人。因此，“好心辦壞事”的行為層出不窮。
惡念已經(jīng)去除，就全是善念，如果你又要存?zhèn)€善念，正如王陽明所說，就像是在陽光下點(diǎn)了一盞燈。青天白日的點(diǎn)燈，要么是多此一舉，要么就是刻意為之。這兩樣，都是人欲，而不是天理。人生在世，幫助他人沒有問題。每個人如果都不去干擾別人，不去作惡他人，只管好自己，根本不必行善，天下自然會太平。
相反，一個人提出各種“行善”的口號，到處去幫助別人，自己卻還沒有達(dá)到不作惡的水準(zhǔn)，那注定這個世界會大亂。大多數(shù)人的行善是種欲望，其背后都希望得到精神上的利潤?？扇绻粠偷娜烁杏X被人幫天經(jīng)地義，那他就不會給幫助者精神上的利潤，最后，誰也不會幫助誰。
行善，會讓被幫助者變懶，變得不思進(jìn)取。你以為你在行善，對他人而言，其實(shí)你在作惡。
行善，需要力量和智慧，它很難把控。而不作惡，全在自己手里，相比而言，不作惡最容易，大道至簡，所以不作惡就是最大的善。
【48.2】原文：——— 學(xué)陽明心學(xué)第一步：靜坐
問：“近來用功，亦頗覺妄念不生，但腔子里黑窣窣的，不知如何打得光明？”
先生曰：“初下手用功，如何腔子里便得光明？譬如奔流濁水，才貯在缸里，初然雖定，也只是昏濁的。須俟澄定既久，自然渣滓盡去，復(fù)得清來。汝只要在良知上用功。良知存久，黑窣窣自能光明矣。今便要責(zé)效，卻是助長，不成功夫?！?/b>
【48.2】解析：
黃修易問先生：“我近來用功，也還會感覺到不再有妄念產(chǎn)生，但內(nèi)心深處還是一團(tuán)漆黑，不知道要如何才能讓它得到光明？”
先生回答說：“最初用功的時候，心里怎么可能立即得到光明？譬如奔騰的濁水，才剛剛存進(jìn)水缸里，雖然已經(jīng)開始了沉淀，但仍舊是渾濁的。必須等到沉淀的時間長了，渣滓才能自然清除，再次變得清澈。你只需在良知上用功。良知存養(yǎng)的時間久了，自然漆黑的心會得以光明。現(xiàn)在就要去立馬讓它變清澈，就是拔苗助長，不能當(dāng)做是功夫?！?/p>
【48.2】解讀：
王陽明在貴陽時提出了“無事時存養(yǎng)”的主張，其目的是用以加強(qiáng)內(nèi)心修養(yǎng)而體認(rèn)天理和良知。他主張通過“靜坐思慮”，在無事時將好名、好色、好貨等私欲雜念，逐漸地克服掉，使心恢復(fù)到如水如鏡、潔凈晶瑩的本體。他認(rèn)為在修養(yǎng)問題上實(shí)實(shí)在在下功夫最重要，下了功夫，效果自然會隨之而來。但令人心痛的是，在這個越來越崇拜物質(zhì)的年代，很多人變得急功近利和急于求成，他們的心靈被物質(zhì)所左右，致使心靈世界猶如干涸的沙漠。事實(shí)上，急于求成，結(jié)果往往會適得其反。
【48.2】度陰山曰：
靜坐方式，無論是儒釋道哪一家，都異曲同工。靜坐方式只是形式，并不重要，靜坐的原因和靜坐的好處才重要。
王陽明年輕時在山頂靜坐，許久后，突然睜開眼對書童說：“你去山下迎接我兩位客人。”并說出了客人的名字。書童莫名其妙，因?yàn)檫@兩人離此處非常遠(yuǎn)，而且很久不來往，也沒有任何蛛絲馬跡證明兩人會來?！彪m然有種種疑惑，書童還是向山下走。走到半山腰，就看見了那兩位客人。書童驚訝得合不上嘴，把下山的原因說給兩人聽，兩人也是驚疑萬分。
有人說，王陽明有未卜先知的本領(lǐng)。王陽明的解釋是，靜能生慧，如果靜得很純粹，是真能看到不遠(yuǎn)未來的。
按傳統(tǒng)哲學(xué)、宗教觀點(diǎn)，人是能和天溝通的，溝通得好，就叫天人合一。所謂“天”，可能是客觀環(huán)境，也可能是宇宙釋放的一種信號。天人合一，就是要人適應(yīng)客觀環(huán)境，不逆天而行；就是要人于絕對安靜處，心平氣和下接收宇宙的信號。人在人間是平視，天在天上，則俯瞰一切，所以天能預(yù)知，和天溝通后，人也就能預(yù)知。
這只是就理論而言。在陽明心學(xué)中，靜坐的目的是為了讓平時忙亂的心平靜下來，空下來。唯有如此，才能有下一步的可能：在良知上下功夫。
靜坐需要多久？
王陽明的比喻是這樣的：總是忙來忙去的人，其心就如洶涌的濁水，雖然放在缸子里，經(jīng)過一段時間后，靜止不動了，但它依然渾濁。必須澄定的時間長了，水中的渣滓才會沉淀下來，才會變?yōu)榍逅?/b>。
由此可知王陽明所說的靜坐大致分為兩個階段
第一階段：是讓心（洶涌的濁水）安靜下來（靜止不動）。
第二階段：則是靜靜地等待水中的渣滓沉淀下去，變?yōu)榍逅?/p>
在靜坐上，不可著急，一旦著急，就又回到不靜狀態(tài)，要多付出時間。時間一久，心里自然開始光明。如果靜坐的時間功夫不到，那心里仍然是一片漆黑。可以把靜坐先當(dāng)成一種目的，當(dāng)你的心光明時，靜坐就成了讓你心光明的功夫。
【48.3】原文：——— 致良知的途徑：格物
先生曰：“吾教人致良知在‘格物’上用功，卻是有根本的學(xué)問。日長進(jìn)一日，愈久愈覺精明。世儒教人事事物物上去尋討，卻是無根本的學(xué)問。方其壯時，雖暫能外面飾，不見有過，老則精神衰邁，終須放倒。譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久要憔悴?！?/b>
【48.3】解析：
先生說：“我教學(xué)生致良知，是要在格物上用功，它才是有根基的學(xué)問。天天有所進(jìn)步，時間越長就越會覺得精細(xì)聰明。后世儒生們則教別人在萬事萬物上去尋找，那就是沒有根基的學(xué)問了。當(dāng)他還少壯時，雖然能夠暫時在外在上修飾一下，不讓過失顯現(xiàn)。到了老年，精力就會衰竭，最終支撐不住。就像是沒有根的大樹，把它移栽到水邊，雖然暫時看起來生機(jī)勃勃，但最終會變得憔悴的?！?/p>
【48.3】解讀：
王陽明的宗旨是，要人改造自己的思想意識。在他看來不在內(nèi)心解決問題，只是夸夸其談的講道理，年輕的時候也許能夠把外表裝扮得冠冕堂皇，但到了老年，精神不濟(jì)，裝不下去了，就會墮落。同樣的道理，要想看清一個人就要實(shí)際去觀察，經(jīng)得起時間考驗(yàn)的人才值得信任，正所謂“路遙知馬力，日久見人心。”
【48.3】度陰山曰：
這里所謂的“致良知”，是實(shí)現(xiàn)良知之意。如何實(shí)現(xiàn)良知呢？答案是，要在格物上用功，王陽明的“格物”就是在事上正念頭。在王陽明看來，這是根本的學(xué)問，而朱熹的“格物”——探究萬事萬物的理——是無根本的學(xué)問。
王陽明為什么這樣說呢？
世界上的任何事物，你雖然能通過探究而知道它，卻有一定的不可控風(fēng)險。也就是說，我們對客觀世界存在的所有事物，都沒有絕對的把握來控制它。無可奈何的是，很多時候，我們對心外的各種事物幾乎沒有任何控制能力。
比如，你和人交往，有時候雙方都很和諧，而有時候卻鬧得不可開交。交往的人還是那個人，你用的交往方式還是從前的方式，但就是出了問題。
由此可知，朱熹讓人去心外探究萬事萬物的理，本身就是個偽命題。
第一，萬事萬物一旦發(fā)生變化，你曾經(jīng)探究出的那個理就會發(fā)生變化；
第二，萬事萬物太多，你把所有精力都浪費(fèi)在這上面，往往在心上就不會用太多功；
第三，一切天理都在我們心上，只要在心中求即可，不必去外求；
第四，我們唯一能掌控的只有我們自己的心。
王陽明的“格物”是在事上正念頭。一天二十四小時里，你若在遇到的每一件事上存正念或是去邪念，盡量不要落下任何一件事。長此以往，你就能形成正念的慣性，面對任何事物，絕對能做出正念的判定。
事物本身，我們無法控制，但我們可以控制自己的念頭，把這念頭放置到事物上，事物就成了我們的心內(nèi)之物。比如，我們無法控制美女誘惑我們，但我們可以控制自己的念頭：要么欣賞，要么是發(fā)自真誠地去追求。再比如，我們無法控制風(fēng)雨雷電，但我們可以在風(fēng)雨雷電的事物上正念頭：下雨打傘，雷響躲避。
探究萬事萬物，實(shí)在是多此一舉。我們只需要事物來時，在事物上正念頭就是。
而為什么我們不需要通過學(xué)習(xí)就能產(chǎn)生正確的念頭呢？是因?yàn)槲覀冃纳嫌袀€良知，它能知善惡。所以致良知，就是格物，格物就是致良知。
【48.4】原文：——— 立志就是建造房屋
問“志于道”一章。
先生曰：“只‘志于道’一句，便含下面數(shù)句功夫，自住不得。譬如做此屋，‘志于道’是念念要去擇地鳩材，經(jīng)營成個區(qū)宅?！畵?jù)德’卻是經(jīng)畫已成，有可據(jù)矣?！廊省瘏s是常常住在區(qū)宅內(nèi)，更不離去。‘游藝’卻是加些畫采，美此區(qū)宅。藝者，理之所宜者也。如誦詩、讀書、彈琴、習(xí)射之類，皆所以調(diào)習(xí)此心，使之熟于道也。茍不‘志道’而‘游藝’，卻如無狀小子，不先去置造區(qū)宅，只管要去買畫掛，做門面，不知將掛在何處？”
【48.3】解析：
有人就《論語》里《志于道》一章向先生請教。
先生說：“僅僅‘志于道’這一句話，就已經(jīng)包括了以下很多句的功夫，不能僅僅停留在志道上。譬如要建房屋，‘志于道’僅僅是心心念念地去選擇地基和材料，將房子建成；‘據(jù)于德’便是規(guī)劃已成的房屋，讓它可以居??；‘依于仁’就是常常住在房屋里，不再離開；‘游于藝’就是在房屋里添加一些彩飾，讓它變美。‘藝’就是理最恰當(dāng)?shù)牡胤健１热缯b詩、讀書、彈琴、習(xí)射等等，都是為了調(diào)習(xí)自己的心，讓它精熟‘道’。如果不先‘志于道’，就去‘游于藝’，就會像一個糊里糊涂的小伙子，不先建造起房屋，便只管去買畫裝飾、做門面。不知他究竟要把畫掛在什么地方！”
【48.4】解讀：
王陽明以形象的比喻闡述了身心修養(yǎng)的本體與功夫的論點(diǎn)。他認(rèn)為學(xué)以立志是首要條件，有了這條，其他的都會隨之而來，如果沒有這條，擁有其他的也都沒有意義。是的，一個人要想獲得成功就要鎖定他的志向往前走，否則就有可能在社會的叢林中迷失了自我。
【48.4】度陰山曰：
志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝，這是孔門修身、修心法則。
王陽明在這里用了個房子的比喻。有一天，你要成家立業(yè)，第一件事恐怕就是修建房屋。修建房屋就是“志于道”，挑選木材，建造房屋，就是立志。你想修建個什么樣的房子，就決定了你挑選多少木材，花費(fèi)多少工夫。房子建好后，也就是立志完成，“據(jù)于德”的意思是可以居住了，有所依靠了。
人沒有志向就等于沒有房屋，漂泊無依，渾渾噩噩地活著。必須確定志向，建造房屋，身心才能安定下來。
“依于仁”就是要常常住在房子里，不再離開，等于說，確立志向后，千萬要按照志向來，不能對志向的追求三天打魚，兩天曬網(wǎng)。“游于藝”則是裝點(diǎn)、美化這個房子。
如何美化呢？
誦詩、讀書、彈琴、射箭等，這一切的目的都是為了調(diào)養(yǎng)本心，使其能夠熟稔于道——讓房子有價值。
依王陽明的說法，“志于道”是總綱，立志是人生總綱，凡是堅定立下志向的人，后面的“據(jù)于德、依于仁、游于藝”必能行。反之，如果沒有“志于道”，那就不可能有后面三個方面。歸根結(jié)底，王陽明在這里通過孔子的修身、修心法則只想說明一件事：立志很重要，正如我們?nèi)祟惿?，房子最重要?/b>
【48.5】原文：——— 人之大病痛：得失心
問：“讀書所以調(diào)攝此心，不可缺的。但讀之之時，一種科目意思牽引而來。不知何以免此？”
先生曰：“只要良知真切，雖做舉業(yè)，不為心累?？v有累，亦易覺克之而已。且如讀書時，良知知得強(qiáng)記之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有夸多斗靡之心不是，即克去之。如此亦只是終日與圣賢印對，是個純乎天理之心。任他讀書，亦只是調(diào)攝此心而已，何累之有？”
曰：“雖蒙開示，奈資質(zhì)庸下，實(shí)難免累。竊聞窮通有命，上智之人，恐不屑此。不屑為聲利牽纏，甘心為此，徒自苦耳。欲屏棄之，又制于親，不能舍去，奈何？”
先生曰：“此事歸辭于親者多矣。其實(shí)只是無志。志立得時，良知千事萬事只是一事。讀書作文，安能累人？人自累于得失耳！”因嘆曰：“此學(xué)不明，不知此處擔(dān)擱了幾多英雄漢！”
【48.5】解析：
有人問先生：“讀書是為了調(diào)習(xí)自己的心，它必不可缺。但是，讀書的時候有一種科舉的思慮會隨之而來。不知道怎么才能避免它？”
先生說：“只要良知是真切的，即便是為了科舉考試，也不會成為心的拖累。就是成了拖累，也容易發(fā)覺并且克服它。比如在讀書的時候，良知知道有了強(qiáng)記之心是不對的，便會立刻把它克服；求速的心情也知道是不對的，也馬上把它克服；有自夸爭強(qiáng)好勝的心，也知道是不對的，也克服掉。這樣的話，成天與圣賢們的心相互印證，就是一顆純?nèi)缓虾跆炖淼男摹?/b>任憑他讀書，也都只不過在調(diào)習(xí)自己的心罷了，怎會有拖累呢？”
問：“承蒙您開導(dǎo)，但是無奈我天資平庸，實(shí)在很難避免這種拖累。我聽說‘窮通有命’。聰明的人大概會對此表示不屑，但是我為名利所牽累，甘心情愿這樣，也只能是獨(dú)自苦惱罷了。如果想要拋棄科舉，卻又受制于父母，無能割舍。這到底該怎么辦呢？”
先生說：“把這種事歸咎到父母身上的人很多啊。而實(shí)際上只是因?yàn)樽约簺]有志向。志向確立了的時候，千事萬事，只是良知一件事。讀書寫文章，怎么會拖累人呢？只是人們?yōu)樽约旱牡檬侠哿T了?！毕壬虼烁袊@道：“良知之學(xué)不昌明于天下，不知道還要耽誤多少英雄在這里！”
【48.5】解讀：
在王陽明看來，修養(yǎng)就是“致良知”，“致良知”貫穿于人的活動之中。為人處世是“致良知”，學(xué)習(xí)是“致良知”，連科舉應(yīng)試時也是“致良知”，事物雖有萬千之繁復(fù)，“致良知”卻只有明明白白、實(shí)實(shí)在在的一個。所以，修養(yǎng)是人生活動的主宰，而不是負(fù)擔(dān)。
【48.5】度陰山曰：
這是一個類似心靈雞湯的故事，但其背后的感悟，恰好能印證王陽明這段話的主旨。
曾經(jīng)有個數(shù)學(xué)猜想，百年來無人能證明。突然有一天，一個叫佩雷爾曼的名不見經(jīng)傳的數(shù)學(xué)程序員證明了。眾人都跑來向他請教“秘籍”。那是晚上，佩雷爾曼指著頭頂?shù)脑铝粒f：“誰能追到它，我就告訴誰?！北娙硕⒅铝撩妥贰ｏ@然，月亮比人跑得快，眾人跑得屁滾尿流，月亮還是在他們前面。佩雷爾曼也跟著跑，一面跑一面笑。眾人怒了，回頭看他的丑陋嘴臉，要揍他。佩雷爾曼說：“你們別這樣著急跑，慢慢向前走看看?！北娙巳套∨瓪?，將信將疑地照做。只過了一會兒，這些人就驚奇地發(fā)現(xiàn)，月亮在不緊不慢地追著他們。
這時，佩雷爾曼一本正經(jīng)地說道：“人間好多事即如此，你越求之心切，越有得失心，就越患得患失，反而越得不到它。但當(dāng)你專心致志地走自己的路時，它卻緊緊地追隨著你?！?/b>
得失心是人之病痛，沒有得失心，天下無敵。
人不可能沒有得失心，如王陽明的弟子所說，即使是讀書也有得失心，寫文章也有得失心，擔(dān)心萬一讀不好、寫不好怎么辦。人有得失心正如房間里不可能沒有灰塵一樣。灰塵可以打掃，得失心可以去除。王陽明的辦法就是致良知——只要良知真切，即便參加科舉，也不會是心的牽累；即便有了牽累，也容易察覺，克服即可。
好比讀書時，良知明白有強(qiáng)記的心是不對的，就克制它；
知道有求速的心是不對的，就克制它；
知道有爭強(qiáng)好勝的心是不對的，就克制它。
我們?yōu)槭裁磿械檬哪兀?/b>
王陽明一貫的回答是，沒有志向。
人一旦沒有志向，必然患得患失。因?yàn)闆]有志向的人，只看眼前的那點(diǎn)蠅頭小利，在蠅頭小利上鉆得越久，就越?jīng)]有志向。遺憾的是，人不可能總得而不失，得了就大喜，失了就大悲，像這樣得失心太重的人，看似每天都在進(jìn)取，但終究一事無成。
宇宙中有守恒定律，人生也是如此，今日得未必不是明日失，你得到了這樣，肯定就會失去那樣。你得到了娛樂，自然就失去了時間。要放下得失心就應(yīng)該明白這一點(diǎn)：得和失形影不離，有得就有失。
致良知就是，得失心一來，立即克掉，形成慣性，乃至信仰，最后成為你的本能。
人無得失心，就能和天地一樣，永恒長存。
【48.6】原文：——— 隨性而為的“性”，到底是什么
問：“‘生之謂性’，告子亦說得是，孟子如何非之？”
先生曰：“固是性，但告子認(rèn)得一邊去了，不曉得頭腦。若曉得頭腦，如此說亦是。孟子亦曰：‘形色，天性也。'這也是指氣說?！?br>又曰：“凡人信口說，任意行，皆說‘此是依我心性出來’，此是所謂生之謂性。然卻要有過差。若曉得頭腦，依吾良知上說出來，行將去，便自是停當(dāng)。然良知亦只是這口說，這身行。豈能外得氣，別有個去行去說？故曰：‘論性不論氣不備，論氣不論性不明。'氣亦性也，性亦氣也，但須認(rèn)得頭腦是當(dāng)?！?/b>
【48.6】注釋：
“生之謂性”一句：事見《孟子·告子上》“告子曰：‘生之謂性。’孟子曰：‘生之謂性也，猶白之謂白與？’曰：‘然。'‘白羽之白也，猶白雪之白，白雪之白猶白玉之白與？’曰：‘然。'‘然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？'”這是孟子與告子關(guān)于“性”的著名論辯之一。
形色，天性也：語出《孟子·盡心上》。
“論性不論氣不備，論氣不論性不明。”二句：語出《河南程氏遺書》卷六。意為只講性不講氣，不完整；只講氣不講性，不明晰。
【48.6】解析：
有人問：“‘生之謂性’，告子說的這句話也算不得錯了，為什么孟子卻要否定呢？”
先生說：“天性固然是與生俱來的，只是告子的認(rèn)識有些偏頗，他只知道把它看成是性，卻不明白這其中的主旨所在。如果明白了主旨，這樣說也不能算錯。孟子也曾說‘形色，天性也’。這也是針對氣說的?！?br>先生又說：“一般人信口雌黃，恣意行動，都說這是依據(jù)自己的心性來的，這就是所謂的‘生之謂性’。但這樣是會出差錯的。如果懂得了主旨，憑借著良知去說去做，自然就會正確。但良知也只體現(xiàn)在自己用嘴說，自己身體力行。怎能離開氣，另外再有一個東西去說去做呢？所以伊川先生說：‘論性不論氣不備，論氣不論性不明。’氣就是性，性也就是氣。只是首先必須妥當(dāng)?shù)卣J(rèn)清主旨。”
【48.6】解讀：
自古至今的宇宙中“無非一氣而已”，氣是運(yùn)動的，其形態(tài)有往來、闔辟、升降。萬物的變化和人類社會的成敗得失、興衰治亂，都是氣的運(yùn)動的結(jié)果。國有國運(yùn)，人有命運(yùn)，而運(yùn)在氣中，無氣則不能運(yùn)。氣從性生，無性則氣不生。氣顯現(xiàn)于形色，實(shí)則是心性中氣的使然。
【48.6】度陰山曰：
性，是中國傳統(tǒng)哲學(xué)始終繞不開的一個重要命題，它的意思有兩種：
第一，生命，上天賦予我們的身體；
第二，與生俱來的原始才德。
告子只說中了生命，而對于原始才德，卻沒有肯定。所以告子說，人性這個東西啊，就像水，在自然狀態(tài)下，你挖開低的西面，它就向西流，你挖開低的東面，它就向東流。所以說，人性無善無惡，就如同水不分東西一樣。孟子反對告子這種荒唐的說法，他反駁道：“自然狀態(tài)下，水確實(shí)不分向東向西，可是，卻分向上向下。
人性善，就好比水朝下流一樣。人性沒有不善的，水沒有不向下流的。水，拍打一下叫它飛濺起來，也能使它高過人的額頭；阻擋住它叫它倒流，可以使它流到山上。這難道是水的本性嗎？是形勢使然。人之所以可以使他變得不善，他本性的改變也正像這樣。”
孟子這段話的意思很簡單：人性就是善的，不善的人，不是人性不善，而是后天的許多東西改變了它。
王陽明也主張人性本善，因?yàn)槲覀冃闹杏辛贾?/b>他在這里特意解釋了“生之謂性”：依照上天賦予我的身體和才德而為，必須依我才德，也就是我心中的良知而為，才叫“隨性而為”，否則，就是“隨欲而為”。很多人，總是分不清自己隨性時，是隨的良知，還是隨的人欲。這就導(dǎo)致了一種情況：明明覺得自己在按照自己的性情行事，卻總覺得少了點(diǎn)什么，錯了點(diǎn)什么。那些總是隨人欲而為的人，就是這樣。
上蒼賦予我們身體，身體需要諸多欲望的滿足才能支撐下去，但我們最需要的是上天賦予我們的才德，也就是王陽明所說的良知，只有它，才能讓我們隨性而為，自由自在。
【48.7】原文：——— 他人之惡即我之天堂
又曰：“諸君功夫，最不可助長。上智絕少，學(xué)者無超入圣人之理。一起一伏，一進(jìn)一退，自是功夫節(jié)次。不可以我前日用得功夫了，今卻不濟(jì)，便要矯強(qiáng)做出一個沒破綻的模樣。這便是助長，連前些子功夫都壞了。此非小過。譬如行路的人遭一蹶跌【jué diē】，起來便走，不要欺人做那不曾跌倒的樣子出來。諸君只要常常懷個‘遁世無悶，不見是而無悶’之心，依此良知忍耐做去，不管人非笑，不管人毀謗，不管人榮辱，任他功夫有進(jìn)有退，我只是這致良知的主宰不息，久久自然有得力處。一切外事亦自能不動?！?br>又曰：“人若著實(shí)用功，隨人毀謗，隨人欺慢，處處得益，處處是進(jìn)德之資。若不用功，只是魔也，終被累倒。”
【48.7】解析：
先生又說：“諸君下功夫，千萬不可拔苗助長。有著上等智慧的人是很少的，一般的學(xué)者們沒有道理能夠直接進(jìn)入圣人的境界。一起一伏，一進(jìn)一退，都是下工夫的秩序。不能夠因?yàn)槲仪靶┨煊昧斯Ψ颍裉鞗]有起到作用，便硬要逞強(qiáng)，裝出一副沒有破綻的模樣。這就是‘助長’，連前面下的功夫也都會被搞壞的。這并非小的過失。就好比人在走路，摔了一跤起來再走，也用不著騙人，做出一副沒有跌倒過的樣子來。各位只要常常懷著‘遁世無悶，不見是而無悶’的心，遵從良知，堅持做下去，無論別人是非難還是譏笑，誹謗還是詆毀，不在乎別人的榮耀還是侮辱，任憑別人功夫的進(jìn)退，我只需堅持不斷地致良知，久而久之，自然會感覺到有力。任何外在的事物，也自然能夠做到不為所動。”
又說：“人如果切切實(shí)實(shí)地用功，任憑別人詆毀誹謗、欺負(fù)輕慢，處處都能得益，處處都是推進(jìn)品德修養(yǎng)的動力。若不用功，別人的誹謗和侮辱就會有如魔鬼，最終會被它累垮。”
【48.7】解讀：
王陽明認(rèn)為功夫有進(jìn)退，這是正常的，不要自欺欺人，假裝一直在進(jìn)步。外部的不利因素，如別人的毀謗、欺慢是不可避免的。這一切如能正確對待，加強(qiáng)修養(yǎng)，都能夠成為自己進(jìn)步的條件；如果不這樣磨煉自己，那么它們就全部是“魔”，自己便會敗在它的腳下。
【48.7】度陰山曰：
人問智者：“人最難管住的是什么？”
智者回答：“別人的嘴?！?br>人問仁者同樣的問題。
仁者回答：“我不知道人最難管住的是什么，我只知道人最容易管的是自己?！?/p>
從前有個百歲老人，長胡子飄飄，若神仙之姿。突然有人問他：“你睡覺時，胡子是放在被子里還是放在被子外。”老人當(dāng)天晚上就失眠了，不知道該把胡子放在被子外還是被子里。人生在世，最悲哀的不是貧窮、愚昧，而是特別在意別人的評價。
其實(shí)，越是在意的事，就越證明我們沒有十足把握控制它，越是沒有十足把握控制它，我們就越在意。即使你有通天的權(quán)力，你也管不住別人的嘴，即使你能管住別人的嘴，你也管不住別人的念頭。
儒家現(xiàn)實(shí)主義者們已經(jīng)清晰地認(rèn)識到這一點(diǎn)，所以提出，我們要在自己能掌控的地方下功夫，而不要把時間和精力浪費(fèi)在無法掌控的地方。我們無法掌控別人，即使通過暴力手段，你也只能暫時把別人對你的評價逼到角落里，稍不留神，它就會卷土重來。我們能掌控的只有自己的良知，王陽明說：按照良知切實(shí)用功，無論他人譏笑也好、誹謗也罷，不管別人贊譽(yù)也好、辱罵也罷，任憑功夫有進(jìn)有退，只要堅持自己致良知的心念不停息，久而久之自然會感到有力，自然能夠不為外物所動。
也就是說，在自己最得意的地方（良知）狠狠努力，別管他人的飛短流長——不是不想管，而是你管不了——擼起袖子致良知，你堅信良知能給自己帶來美好的利潤，天長日久，別人對你的評價自然會改觀，即使不改觀，你靠致良知也能產(chǎn)生高度自信，心外的評價，無論是正面還是負(fù)面，就都成了微不足道的毛毛雨。
反之，如果你總是在意別人的評價，必然失?。?/b>你管不住別人的嘴；在浪費(fèi)時間和精力管別人的嘴時，沒有時間和精力致良知，到最后，兩頭都空——自己良知不明，產(chǎn)生不了高度自信，又控制不了別人。
王陽明說，人如果能切實(shí)用功——堅信良知無所不能，堅信致良知是通往圣賢之道，堅信管好自己就是最好的修行——隨便他人如何詆毀、誹謗、欺辱、輕慢，都是自己的受益之處，都是可以助長德行的資本。如果自己不用功，他人的意見就好比是妖魔，終究會被拖累倒。
面對他人的破嘴時，你只有兩個選擇：
相信他人之地獄，即我之天堂——致良知；
相信他人之地獄，即我之地獄——管住他人的嘴。
在意別人的評價，就是依賴心外之物，就是放棄心內(nèi)之良知，可謂愚蠢至極。
【48.8】原文：——— 良知讓你能發(fā)能收
先生一日出游禹穴，顧田間禾曰：“能幾何時，又如此長了！”
范兆期在旁曰：“此只是有根。學(xué)問能自植根，亦不患無長?！?br>先生曰：“人孰無根，良知即是天植靈根，自生生不息。但著了私累，把此根戕賊蔽塞，不得發(fā)生耳。”
【48.8】注釋：
禹穴：即禹陵。在浙江紹興稽山門外，傳為夏禹的陵墓，為浙東著名勝跡。
范兆期：即范引年，字兆期，號半野，王陽明學(xué)生。
【48.8】解析：
有一天先生到禹穴游覽，望著田間的禾苗，說：“才多長時間，又長了這許多?！?br>范兆期在旁邊說：“這是因?yàn)楹堂缬懈?。做學(xué)問如果能自己種下根，也不會擔(dān)心它們不成長?！?br>先生說：“誰沒有根呢？良知便是上天種下的靈根，自然能夠生生不息。只是為私欲所牽累，將這個靈根破壞堵塞了，不能夠正常生長出來罷了?！?/p>
【48.8】解讀：
王陽明師生除正式上課外，還經(jīng)常通過一些有趣的活動譬如郊游探討學(xué)問。在郊游中，他們因觀賞景物生出種種聯(lián)想，對學(xué)理有了更深刻的理解。而且由于暢所欲言，教學(xué)相長，師生皆有收獲。
【48.8】度陰山曰：
在我們的人生中，總能遇到對自己有利時，大刀闊斧，風(fēng)風(fēng)火火的人，看上去像是一往無前的真英雄，良知光明，天下無敵。但一遇挫折，立即轉(zhuǎn)向，仿佛換了一個人。
不遇困難，人人皆有良知，一遇挫折，就是喪盡天理。
為什么會這樣？
王陽明說，如同禾苗，要有根，才能生發(fā)。人能從一而終地做一件事，也要有根，這根就是良知。良知不是瞬間而發(fā)，必須平時事上磨煉，無時無刻不抱著致良知的態(tài)度去致良知，唯有如此，才能根深蒂固，有突發(fā)事件時，才能能發(fā)能收。
【48.9】原文：——— 最笨的人，就是總指責(zé)他人
一友常易動氣責(zé)人，先生警之曰：“學(xué)須反己。若徒責(zé)人，只見得人不是，不見自己非。若能反己，方見自己有許多未盡處，奚暇責(zé)人？舜能化得象的傲，其機(jī)括只是不見象的不是。若舜只要正他的奸惡，就見得象的不是矣。象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？”
是友感悔。
曰：“你今后只不要去論人之是非。凡當(dāng)責(zé)辯人時，就把做一件大己私，克去方可。”
先生曰：“凡朋友問難，縱有淺近粗疏，或露才揚(yáng)己，皆是病發(fā)。當(dāng)因其病而藥之可也。不可便懷鄙薄之心。非君子與人為善之心矣。”
【48.9】解析：
一個朋友常常容易生氣、責(zé)備別人。先生警告他說：“學(xué)習(xí)必須能夠反省自己。如果光是責(zé)備別人，只能看見別人的不對，而看不到自己的錯誤。如果能反身自省，就能看到自己很多不完善的地方，哪還有空閑工夫來責(zé)怪其他人？舜能夠化解象的傲慢，主要在于他沒有去發(fā)現(xiàn)象不對的地方。如果舜僅僅去糾正象的奸惡，就發(fā)現(xiàn)他的不對之處了。象又是一個傲慢的人，肯定不愿聽信他的。這樣怎么可能感化他呢？”
這個朋友便感到后悔。
先生說：“你今后只別再去談?wù)搫e人的是非。但凡你正在責(zé)備別人的時候，就把它當(dāng)做自己的一大私欲加以克治?！?br>先生說：“朋友們在一起辯論時，難免有深有淺、有粗有細(xì)，或者有人急于露才、自我頌揚(yáng)等等，都是毛病發(fā)作。當(dāng)時便順勢對癥下藥是可以的，只是不可懷有鄙薄的心。這不是君子‘與人為善’的心了?！?/p>
【48.9】解讀：
在這里王陽明談到的“反己”，就是指自我反省，遇到問題能多從自己身上找原因，多做自我批評。但對于許多人來說，要做到這一點(diǎn)非常困難。只有圣賢方才甘心為之，所以王陽明反復(fù)予以強(qiáng)調(diào)。反己對他人有利，對團(tuán)體有利，對國家有利，最終對自己也是有利的，作為現(xiàn)代人就應(yīng)該具有這種精神。
【48.9】度陰山曰：
我們?yōu)槭裁刺貏e喜歡、擅長，甚至有時候是無意識地指責(zé)別人？
歸根結(jié)底，其實(shí)只有一個原因。先讓我們來看個小寓言：有只狐貍在跨越籬笆時腳滑了一下，幸運(yùn)的是，它抓住了一株薔薇。雖然沒有摔倒，但它的腳卻被薔薇的刺扎傷，血流不止。受傷的狐貍立即指責(zé)薔薇：“你太壞了，我是向你求救，你卻傷害我！”薔薇回答：“這是你的錯，我的本性就帶刺，你非要抓我的刺，而不抓我沒有刺的地方，因此才被我刺到的?。 ?b>這個小寓言的道理是，有時候我們總指責(zé)別人，就是因?yàn)槲覀儾涣私馊诵摹?/b>
中國人始終相信，人性是善的，有人做出了惡事，只是他們的七情六欲超標(biāo)，私欲太盛，但善的人性沒有變，這就要求我們對他人的錯誤采取寬容、包容的態(tài)度。寬容和包容，就是不要隨便指責(zé)別人。
每個人心中都有個良知，良知是羞惡之心，一個賊，你喊他賊，他也特別不高興。所以，大多數(shù)人犯錯后，羞惡之心幾乎是本能地要保護(hù)自己不受批評。此時，你一旦戳他的羞惡之心，批評他一無是處，必定惹他起羞怒之心。你的批評就起了反效果。
王陽明舉例說，舜能把渾蛋弟弟象引向正道，用的可不是批評，而是無限的包容，因?yàn)樗从X得象的本性是善的，所以做出那么多壞事，是情欲的問題。而人類的情欲忽上忽下，左右波動，總有平息之時，你用包容的態(tài)度對他，天長日久，他的人性萌發(fā)，自然會痛改前非。
當(dāng)我們準(zhǔn)備議論他人是非時，要明白一點(diǎn)：你自己身上是否全是“是”而沒有“非”，如果答案是否定的，那你不趕緊檢討自己的是非，還有時間去管他人的是非，這簡直是天大的笑話。
人一生要做的事，只有一件：讓自己完美無缺。其途徑則是，觀自己，莫論他人。
總是指責(zé)他人，是顧外不顧內(nèi)。還是那句陽明心學(xué)的經(jīng)典句子：我們所能控制的只有“內(nèi)”——自己的良知，指責(zé)他人屬于“外”，你就是氣得死去活來，對方無動于衷，你得不到想要的，反而會讓對方記恨，這又何必呢？
指責(zé)是一種向外求，必如夢幻泡影。
所以王陽明說，不要去議論他人的是非，當(dāng)你想要指責(zé)別人的時候，就把它當(dāng)作一個大的私意，努力克服掉。這就是致良知。
【48.10】原文：——— 心存良知，就是最靈驗(yàn)的占卜
問：“《易》，朱子主卜筮，程《傳》主理，何如？”
先生曰：“卜筮【bǔ shì】是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大于卜筮者乎？只為后世將卜筮專主在占卦上看了，所以看得卜筮似小藝。不知今之師友問答，博學(xué)、審問、慎思、明辨、篤行之類，皆是卜筮。卜筮者，不過求決狐疑，神明吾心而已。《易》是問諸天；人有疑，自信不及，故以《易》問天；謂人心尚有所涉，惟天不容偽耳?！?/b>
【48.10】解析：
有人問先生：“《易經(jīng)》一書，朱熹先生認(rèn)為它重在卜筮，而伊川先生則認(rèn)為它重在闡明天理。究竟該如何看待呢？”
先生回答說：“卜筮就是理，理也就是卜筮。天下的理，哪會有比卜筮更大的呢？只是因?yàn)楹蟠鷮W(xué)者把卜筮算作了占卦，因此把卜筮當(dāng)成了雕蟲小技。他們卻不知道，現(xiàn)在師生、朋友的問答，博學(xué)、審問、慎思、明辨、篤行等等，都是卜筮。卜筮，不過是解決疑問，使自己的心變得神明而已。《易經(jīng)》是向上天請示，人們有了疑問，不足夠自信，便用《易經(jīng)》來問上天。人心依然還有偏私，只有上天容不得虛假。”
【48.10】解讀：
王陽明喜歡圓融，喜歡把不同的東西合而為一。在他看來古人每辦一件事，總要先去求龜占卜，其最初的目的就是為了確立一個共識，一種公理，就像做買賣的憑借于秤而求得真實(shí)不虛假一樣。
【48.10】度陰山曰：
大明帝國開國帝師劉伯溫，能掐會算，享譽(yù)民間。朱元璋初次見劉伯溫時，問的也是劉伯溫最擅長的占卜內(nèi)容。后來，劉伯溫對朱元璋說：“所謂占卜，就是預(yù)料即將發(fā)生的事，只要做好當(dāng)下每一步，未來必是美好的。如果走不好當(dāng)下每一步，無論如何占卜，未來一定不明朗?！?/p>
1368年，朱元璋在今南京建立大明帝國，正所謂“大兵過后必有兇年”，多年混戰(zhàn)讓百姓民不聊生，天災(zāi)處處可見。朱元璋要劉伯溫占卜，劉伯溫弄了一番玄虛后，說：要以仁義治天下，對待百姓要施舍全部的愛。朱元璋聽從，經(jīng)過幾年時間的仁義之政，大明帝國開始蒸蒸日上。
其實(shí)，預(yù)知能力是一種不屬于人類的超能力，它不穩(wěn)定，沒有可操作性。人類之所以特別喜歡占卜，就是對未來充滿恐懼，希望能找到有效的方式來應(yīng)對不可知的未來。劉伯溫的每次占卜，結(jié)果大同小異，都是讓朱元璋勤政愛民。這種“勤政愛民”還需要占卜？這是作為人君的本分，一旦做到這點(diǎn)，未來就可預(yù)知，必然是向好的方向發(fā)展。人只要不作惡，就是在給美好未來加砝碼，何須占卜？一個人若總是作惡，就是在給美好未來挖墻腳，無論怎樣占卜，美好未來必然崩塌。
王陽明指出，真正的占卜，就是解惑。占卜有兩種，一種是請師友占卜：問答、博學(xué)、審問、慎思、明辨、篤行。但這種占卜，由于人常常會被智識、私欲遮蔽良知，往往會出現(xiàn)錯誤。所以第二種占卜就顯得重要，那就是請?zhí)煺疾?，向天問天理?/p>
人可能犯錯，但天不會犯錯，要如何請?zhí)煺疾纺兀?/p>
由于心即理，天理在我心中，繞了個大圈子，最終我們要請求占卜的對象就是我們的心。心存良知，知行合一，就是最靈驗(yàn)的占卜。
