理想國(guó)：第一卷
? ? ? ? 理想國(guó)以蘇格拉底為第一人稱，一開(kāi)始，蘇格拉底交待了背景?！白蛱?，我和阿里斯通之子格老孔‘下到’佩雷歐斯港”。以“下到”開(kāi)場(chǎng)，如海德格爾在講述《理想國(guó)》時(shí)所說(shuō)，是在模仿《奧德賽》中奧德修斯“下到”冥界一事，這也預(yù)示了這書(shū)是一部哲學(xué)化的《奧德賽》。（引自 Steven B. Smith,政治哲學(xué)，P48）蘇氏來(lái)這里參加慶典，結(jié)束后卻被當(dāng)?shù)氐囊粋€(gè)有錢人強(qiáng)“請(qǐng)”到了家中與一眾人物討論問(wèn)題。
主人是個(gè)年事已高的老者，蘇氏見(jiàn)到他就向他請(qǐng)教關(guān)于老年人的經(jīng)驗(yàn)。主人說(shuō)，自己年紀(jì)大了，性生活已經(jīng)力有不逮，但不想性，也就逃脫了性對(duì)自己的束縛，另外如果一個(gè)人有節(jié)制、心平氣和的話，老了也不算什么痛苦。對(duì)此，蘇氏質(zhì)疑說(shuō)你老了卻不感到痛苦，是因?yàn)槟愫苡绣X。主人承認(rèn)有一定道理，但說(shuō)，固然我的年老而不痛苦部分的是因?yàn)橛绣X，但并不是所有的人都會(huì)有錢而年老不痛苦，因?yàn)橐粋€(gè)沒(méi)有理智的，即使富有，老了也不會(huì)快樂(lè)和滿足。接著蘇氏問(wèn)主人的家產(chǎn)是繼承來(lái)的還自己掙的。主人說(shuō)自己掙錢的能力一般般，有一些是掙的，有一些是繼承來(lái)的。蘇氏說(shuō)這就對(duì)了，因?yàn)橥约簰陙?lái)的錢都比較吝嗇，而你卻并不像個(gè)守財(cái)奴，也可以看出應(yīng)該是繼承的。
然后蘇氏問(wèn)主人有錢是一種什么體驗(yàn)，主人說(shuō)，如果你有錢，并且不是個(gè)守財(cái)奴，那你做錯(cuò)事的幾率就小，且往往問(wèn)心無(wú)愧，因而老年時(shí)不用擔(dān)心自己以前做了太多壞事而死后有報(bào)應(yīng)。一個(gè)有錢人往往更容易成為一個(gè)正義的人，也就活得更加心安理得。
在引出了正義話題后，主人就出退出對(duì)話，另一個(gè)人出來(lái)與蘇氏談?wù)x問(wèn)題。此人說(shuō)借必還就是正義（定義一）。蘇氏認(rèn)為如果你借了一個(gè)人的東西，但是后來(lái)此人頭腦不正常了，而把東西還給他后，會(huì)使這人傷害自己，那此時(shí)有借有還的正義定義似乎就不對(duì)了。那人說(shuō)由于怕傷害人，所以可以不還，由此可以認(rèn)為正義是與人為善。因此，借必還為正義的定義是不準(zhǔn)確的。
蘇氏說(shuō)，那虧欠敵人的東西要不要還？對(duì)此，那人說(shuō)因?yàn)橄嗷閿车娜颂澢返囊欢ㄊ菒?，因此?yīng)該還，也就是說(shuō)要把惡還給敵人，即傷害敵人。因此，那人認(rèn)為正義就是施善于友，而施惡于敵（定義二）。對(duì)此，蘇氏認(rèn)為這樣的正義定義是有問(wèn)題的。蘇氏指出，所有的技藝，都有兩面性，比如最高明的醫(yī)術(shù)既最善于救人也最善于傷人，最強(qiáng)的拳術(shù)必定是最善于攻擊也最善于防守，而最高明的盜竊技術(shù)也必定最善于保管金錢也最善于盜竊金錢。而既然正義是施善于友，施惡于敵，那也就說(shuō)明最正義的人必定是最善于幫助朋友，而最善于傷害敵人的人。那么正義也就可以類比于盜竊技術(shù)，善于幫助朋友保管金錢，而盜竊敵人的金錢。因?yàn)楸I竊敵人的金錢也就是傷害敵人。在這個(gè)意義上，蘇氏的推論是沒(méi)有問(wèn)題的。
不過(guò)將正義的人與盜竊作比似乎與直覺(jué)不符，但如果正義的定義是施善于友，而施惡于敵，那這樣的類比卻又是沒(méi)有問(wèn)題的。實(shí)際上如果以另一個(gè)詞即劫富濟(jì)貧來(lái)表示，就比較容易明白，因?yàn)槲覀兓蛟S都會(huì)比較同意劫富濟(jì)貧為正義的。不過(guò)蘇氏依然對(duì)這一定義中的傷害敵人為正義感到不滿。
在界定了好人是真正的好人，而不是表面上的好人后，可以將定義二修改為：如果朋友是好人，敵人是壞人的話，正義就是有益于朋友和傷害敵人。蘇氏認(rèn)為如果一個(gè)正義的人去傷害一個(gè)壞人，其結(jié)果必然是使壞人更壞。因?yàn)閴娜耸紫茸鳛橐粋€(gè)人，其本身具有優(yōu)點(diǎn)或德性，在其被傷害后，其優(yōu)點(diǎn)或德性的損毀必然使其更向不好的品質(zhì)靠攏，因此，傷害一個(gè)壞人，也就是使壞人更壞。但就像音樂(lè)家應(yīng)該讓人更懂音樂(lè)，醫(yī)生應(yīng)該讓人身體更健康一樣，正義的人也不應(yīng)該去傷害人，使之更不正義，因此正義的人也自然不應(yīng)該去傷害壞人。因?yàn)閭娜酥粫?huì)使其更壞，而這不應(yīng)該是正義的人應(yīng)該做的。
接著另一個(gè)人即色拉敘馬庫(kù)斯提出說(shuō)正義就是強(qiáng)者的利益（定義三）。蘇氏認(rèn)為這一命題實(shí)際上與第二個(gè)命題是差不多的，都將正義與利益相聯(lián)系。第二個(gè)定義中，正義就是施善于好人，也就是正義是符合好人的利益，即正義是有利于好人的。而這個(gè)定義三則是將好人的利益換為了強(qiáng)者的利益，也就是說(shuō)，正義的就是有利于強(qiáng)者的利益的。在此，色氏認(rèn)為正義的主體主要是指由統(tǒng)治者所制定的法律。一個(gè)法律是正義的就意味著，這個(gè)法律有利于強(qiáng)者即政府的統(tǒng)治者。而服從這樣的法律也就是正義的行為，而符合統(tǒng)治者即強(qiáng)者的利益的法律也就是正義的法律。
對(duì)于這一命題，蘇氏認(rèn)為，由于強(qiáng)者制定的法律也可能是不符合自己利益的，也就是說(shuō)強(qiáng)者制定了錯(cuò)誤的法律。對(duì)此，色氏與蘇氏進(jìn)行討論后認(rèn)為，強(qiáng)者指的是真正意義上的強(qiáng)者，那種理想意義上的完全符合強(qiáng)者定義的理想強(qiáng)者，即指的是那種不犯錯(cuò)的強(qiáng)者。這就好比說(shuō)醫(yī)生指的是理想中的醫(yī)生，即救人的醫(yī)生，而不是徒有醫(yī)生之名，卻不行醫(yī)生之事或做與醫(yī)生之名相反之事的人。因此，此時(shí)的強(qiáng)者指的是不犯錯(cuò)的，其名稱所指的那種強(qiáng)者。在確定了強(qiáng)者的內(nèi)涵后，討論繼續(xù)。
蘇氏認(rèn)為所有的真正意義上的技藝，其存在必定是為了其所應(yīng)用的對(duì)象的。比如說(shuō)醫(yī)術(shù)，醫(yī)術(shù)的存在必定是為了治病人，演奏術(shù)的存在必定是為了給聽(tīng)眾演奏，舵手的存在必定是為了引領(lǐng)水手和船支。也就是說(shuō)，每種技藝的直接對(duì)象必定都不是為了持有技藝的人，而是為了這種技藝所應(yīng)用的對(duì)象的。在這個(gè)意義上，制定法律的人或掌握統(tǒng)治術(shù)的人，其對(duì)象和目的必定也不是為了制定法律的人或掌握統(tǒng)治術(shù)的人本身的，而是為了被統(tǒng)治的人和被法律約束的人的。因此就像醫(yī)生是為了病人，強(qiáng)者即統(tǒng)治者也是為了被統(tǒng)治者的。
對(duì)蘇氏的這一看法，色氏即刻提出反對(duì)。他認(rèn)為就像牧羊人的牧羊術(shù)表面看來(lái)確實(shí)是為了羊的好，把羊養(yǎng)的肥肥的，但實(shí)際上這樣做的目的是為了牧羊人自己的利益，因?yàn)榘蜒蝠B(yǎng)肥最后是為了賣個(gè)好價(jià)錢。而對(duì)于統(tǒng)治者也是這個(gè)道理?？此剖菫槿嗣穹?wù)，鼓勵(lì)人民發(fā)家致富，實(shí)際上是為了統(tǒng)治者自己能夠多收稅，一到關(guān)鍵時(shí)刻，就把人民的財(cái)富據(jù)為己有。而在現(xiàn)實(shí)中也是這個(gè)樣子，最不正義的人得到的利益最多，最快樂(lè)，最不得罪親朋好友，甚至于最能得到正義之名。而那些正義的人在與不正義的人交往時(shí)，往往損失慘重，當(dāng)了官的時(shí)候，由于不會(huì)損公肥私，而得罪親朋好友，甚至于被人罵成是個(gè)不正義的人，因此也不會(huì)快樂(lè)。而人們表面上罵那些不正義的人，是由于怕吃不正義的虧，一旦他們能以不正義謀利，他們就會(huì)開(kāi)心的行不正義之事。
因此在這個(gè)意義上，色氏認(rèn)為強(qiáng)者的利益才是真正的正義，也就是那種損公肥私的人、惡貫滿盈的人、巧取豪奪的人、奴役人民的人才是真正的正義的人，是人人都想做想要的。
對(duì)此，蘇氏并沒(méi)有進(jìn)行正面的回應(yīng)，實(shí)際上蘇氏也沒(méi)有再提出反對(duì)“正義是強(qiáng)者的利益”的論證，而是說(shuō)留待以后再談。然后他只是區(qū)分了兩種技術(shù)即掙錢術(shù)與其它技術(shù)。除了掙錢術(shù)之外的真正的技術(shù)并不是為了掙錢，將這些技術(shù)作為掙錢的手段對(duì)于這種真正的技術(shù)是可恥的。真正的統(tǒng)治術(shù)是為了被統(tǒng)治者的利益，真正的醫(yī)術(shù)是為了病人的利益，而這些技藝與掙錢術(shù)是不同的，當(dāng)人不是為了掙錢而使用統(tǒng)治，不是為了掙錢而救人時(shí)，其中對(duì)于使用這些技術(shù)的人來(lái)說(shuō)，就確實(shí)是沒(méi)有利益的。另外，蘇氏認(rèn)為，對(duì)于真正會(huì)統(tǒng)治的人來(lái)說(shuō)，他們實(shí)際上并沒(méi)有去統(tǒng)治的欲望，對(duì)于他們來(lái)說(shuō)，為了掙錢或榮譽(yù)去統(tǒng)治是可恥的。
接著，蘇氏要來(lái)討論另一個(gè)問(wèn)題，即不正義之人的生活比正義的人的生活更好。色氏認(rèn)為不正義是理智和善，是一種判斷之善，而不正義只不過(guò)是天性忠厚或心地善良而已，并將榮耀與強(qiáng)大這些在常識(shí)上認(rèn)為屬于正義之人的性質(zhì)歸于不正義，認(rèn)為不正義是美德與智慧。
蘇氏認(rèn)為，在真正的正義的意義上，一個(gè)正義的人只想比不正義的人更好，而沒(méi)有想著比另一個(gè)正義的人更好。也就是說(shuō)，正義作為一種品質(zhì)，只要具有了，就都是一樣的，之間也沒(méi)有可比性，沒(méi)有兩個(gè)正義的人誰(shuí)比誰(shuí)更正義的說(shuō)法。一個(gè)正義的人當(dāng)然要使自己的行為是正義的，而不要成為不正義的人，也就是說(shuō)一個(gè)正義的人想要超過(guò)一個(gè)不正義的人。另外，一個(gè)正義的人也會(huì)想著向不正義的人謀求利益，有點(diǎn)類似劫富濟(jì)貧。而對(duì)于一個(gè)不正義的人，卻自然想要得到除自己之外的所有人的利益，也就是既要獲取正義之人的利益，也要獲取比自己不正義之人的利益。
接著，蘇氏指出，正義的人可以類比于醫(yī)生、演奏家、有知識(shí)的人和聰明的人，這些人想著超過(guò)不懂這些的人，而不正義的人則可以類比于沒(méi)有醫(yī)術(shù)或無(wú)知的人，這些人想著既超過(guò)有醫(yī)術(shù)有知識(shí)的人，也想著超過(guò)無(wú)醫(yī)術(shù)與無(wú)知識(shí)的人。在這個(gè)意義上，正義的人是有知識(shí)的人，而不正義的人則與無(wú)知的人、不聰明的人是一類，因?yàn)椴徽x的人想超過(guò)除了自己的所有人，而正義的人則只想超過(guò)不正義的人。就像有知識(shí)的人只想超過(guò)無(wú)知的人，而無(wú)知的人則既想超過(guò)無(wú)知的人也想超過(guò)有知的人。因此，蘇氏指出正義的人是好的、聰明的和有知識(shí)的，是智慧和德性，而不正義的人則是壞的、無(wú)知的人。（這樣的論證，總感覺(jué)怪怪的。難道正義的人就不想比其它的正義之人更正義嗎？雖然我將蘇氏所說(shuō)的正義解釋為絕對(duì)的正義，因此沒(méi)有誰(shuí)更正義一說(shuō)，并且將正義的人想超過(guò)不正義的人解釋為劫富濟(jì)貧，但這是我為了合理化其論證而做的發(fā)揮，這種意思在書(shū)中并不明顯。對(duì)于“超過(guò)”一詞的更深入定義可能有助于此問(wèn)題的闡明）
最后，蘇氏認(rèn)為，對(duì)于一個(gè)群體來(lái)說(shuō)，如果其中所有人都是不正義的，那他們就不能達(dá)成任何目的，就像梁山好漢一樣，如果所有好漢都按自己的想法隨便殺人，那他們之間的內(nèi)斗將使之不能達(dá)成任何目的。因此即使不正義的群體，其中也必定有某些正義的成分。蘇氏認(rèn)為，對(duì)于個(gè)人來(lái)說(shuō)，如果一個(gè)人自身也是完全的不正義的，那此人也必定處于內(nèi)在分裂和自相沖突之中，無(wú)法完成任何工作。最后，蘇氏認(rèn)為一個(gè)人包括很多東西，眼睛、耳朵、靈魂等，眼睛的德性是看，耳朵的德性是聽(tīng)，而作為統(tǒng)攝人體的靈魂的德性是正義。如果眼睛盲了，則它就失去了其看的德性，耳朵如果聾了，其就失去了聽(tīng)的德性，而靈魂如果不正義了，那由靈魂所統(tǒng)一的人體，就會(huì)變得糟糕無(wú)序。因此，只有由正義的靈魂所統(tǒng)一的人體才能發(fā)揮出人的作為一個(gè)整體的德性，才能享受到幸福的生活。而不正義的靈魂則使人變得壞，變得不幸福與不快樂(lè)。
