學習《道德經(jīng)》第十四章:無狀之狀。
個人理解及其感悟:
世間萬物，即使看不見，摸不著，都有其存在的意義和自生規(guī)律，即為“到”，背道而行終不可取。
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《莊子.應帝王》一篇講述了這樣一個故事：很久很久以前，天地一片混混沌沌，清的和濁的大氣渾在一起，不斷變化著。當時有很多怪異的生靈，這些怪異的生靈不僅習慣了混沌和黑暗，有許多還化為了神。
混沌就是這樣一個神，生活在距西部山系的頭山崇吾山以西三百五十里的叫做天山的地方?；煦绲男误w像黃囊，和大象一樣龐大，但比大象多兩條腿。六只腳像熊掌，卻不像熊掌那樣結實。皮色紅，像丹火。背上還長四個翅膀。有一條尾巴。
他既沒有面部，更沒有耳目口鼻，但能聽得懂混茫中的聲音，能判斷出從自己身邊經(jīng)過的是好人還是惡人。他行動起來如一團不透明的影子。
有一天，生活在海里的兩個時間神“儵”和“忽”對混沌說：“混沌啊，我們的好朋友，我們知道你是蘊涵了天地精華的神，靠億萬年與天地的接觸而能感知事物。但是你知道嗎?天地間的生物都是有耳目口鼻的，眼睛能把世界看得清楚，耳朵能聽到萬物的涌動，嘴巴可以品嘗美味，鼻子能分辨百味……”
混沌動心了。于是，“儵”和“忽”用了七天的時間給混沌開了七竅，鑿出了眼睛、耳朵、鼻子和嘴巴。然而，出乎意料的是，七竅鑿開之后，混沌不僅沒有得到視聽之娛、食息之樂，反而悲慘的死掉了。
實際上，這是莊子編撰的一則寓言。“儵”和“忽”和“混沌”都是虛擬的三個角色，各自的名字也別有寓意：“儵”和“忽”有急躁、匆忙的意思，“混沌”代表的是“道”。
“儵”和“忽”指的是人們對待“道”所持有的不同的態(tài)度?！盎煦纭彪m然看起來沒有五官七竅，卻正寓意了道的本質不是可以模仿得來、聽得來的，其微茫渾然，看似飄渺，卻可根深蒂固。人們是無法通過感官去捕捉大道，而“混沌”之死的寓意也正在于此。
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20世紀初，美國西部的凱巴伯森林的狼和鹿的故事。為了這些鹿的安寧，美國總統(tǒng)決定開展一場除狼行動。沒有了狼群，鹿開始了無憂無慮“無計劃”地生育了，不久鹿增長到10萬余頭。興旺的鹿群啃食一切可食的植物，吃光野草，毀壞林木，并使以植物為食的其他動物銳減，為此也使鹿群陷于饑餓和疾病的困境。
出現(xiàn)這種事與愿違的局面，其因是狼被人消滅了。狼一方面捕食掉一些鹿，使鹿總數(shù)得到控制，不致于繁殖到使植被退化的程度；另方面，狼捕食的鹿多為老弱病殘者，有助于鹿種優(yōu)勝劣汰，利于鹿群傳宗接代；再方面，鹿在狼的追逐下，經(jīng)常處于逃跑的運動狀態(tài)，促進了鹿的健壯發(fā)育。由于狼消失了，鹿沒有天敵，“懶漢”體弱，鹿群退化。
又同我們耳熟能詳?shù)摹鞍蚊缰L”，“殺雞取卵”，都是背道不可取的。
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原文:
視之不見，名曰夷①；聽之不聞，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者，不可致詰④，故混而為一⑤。其上不皦⑥，其下不昧⑦，繩繩兮⑧不可名，復歸于無物⑨。是謂無狀之形，無物之象，是謂惚恍⑩。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有⑾。能知古始，是謂道紀⑿
注釋:
①夷：無色。
②希：無聲。
③微：無形。以上夷、希、微三個名詞都是用來形容人的感官無法把握住"道"。這三個名詞都是幽而不顯的意思。
④致詰：詰，音ji(陽平)，意為追問、究問、反問。
⑤一：本章的一指"道"。
⑥皦:音jiao（上聲）。清白、清晰、光明之意。
⑦昧：陰暗。
⑧繩繩：不清楚、紛蕓不絕。
⑨無物：無形狀的物，即"道"。
⑩惚恍：若有若無，閃爍不定。
⑾有：指具體事物。
⑿古始：宇宙的原始，或"道"的初始。
⒀道紀："道"的綱紀，即"道"的規(guī)律。
譯文:
看它看不見，把它叫做“夷”；聽它聽不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。這三者的形狀無從追究，它們原本就渾然而為一。它的上面既不顯得光明亮堂；它的下面也不顯得陰暗晦澀，無頭無緒、延綿不絕卻又不可稱名，一切運動都又回復到無形無象的狀態(tài)。這就是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就是“惚恍”。迎著它，看不見它的前頭，跟著它，也看不見它的后頭。把握著早已存在的“道”，來駕馭現(xiàn)實存在的具體事物。能認識、了解宇宙的初始，這就叫做認識“道”的規(guī)律。
附錄：茉莉花開主講《道德經(jīng)之無狀之狀》講課——
茉莉老師講得太棒了！整理記錄與書友們分享～
解析:
本章繼續(xù)描述大道的玄妙之狀:“視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微?！薄耙摹薄ⅰ跋！薄ⅰ拔?都是老子為了描述到的樣態(tài)而采取的專用名詞。這三句，指出道是看不見，聽不到，摸不著的。
舉個例子說，我們能看見日月星辰的運轉，但是對支配它運行的內(nèi)在規(guī)律是看不見的，這就是簡單的“夷”;我們可以聽見美妙的音樂，但是對音樂之所以美妙的內(nèi)在原因是聽不到的，這就是簡單的“?！?我們可以觸摸到桌椅器物，但對它內(nèi)在的原子結構是摸不著的，這就是簡單的“微”。老子描述的“道”，更在這些簡單規(guī)律之上，它是世界的本源，包容著萬事萬物，是超越所有運行規(guī)律的最大規(guī)律。所以更是看不見，聽不到，摸不著的。
接下來，老子說:“此三者，不可致詰，故混而為一”。意思是“夷”、“?！?、“微”這三者，無法進一步追究，因為它們是渾然一體的。這實際上指出，道乃一體之“道”，卻又能夠千變?nèi)f化，但是萬變不離其宗，所有的變化都源于“道”。
“其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸于無物。”這是在接著描述道。它的上面并不明亮，它的下面也并不晦暗，渺渺茫茫，不可名狀，又回到無形無象的原始狀態(tài)。而“無狀之形，無物之象，是謂惚恍?！蔽覀儸F(xiàn)在將模糊不清的狀態(tài)稱作“恍惚”，即源出于此，只是字序變換了一下。這個“惚恍”，與前的“夷”、“?！薄ⅰ拔ⅰ?，名號不同，但所指為一，說的都是“道”的不可感知的特點。
“迎之不見其首，隨之不見其后?！崩献咏又f，“道”啊，迎著它，看不見它的頭，跟著它，也見不到它的尾?？鬃右娎献又螅蛯λ膶W生們說:“我知道鳥能飛，魚能游，獸能跑。飛著的鳥能夠用箭去射它，游著的魚可以用線去釣它，跑著的獸能用網(wǎng)去捉它。如果說到龍，我就真的不知道該怎么對付了，因為龍是乘風騰云上天的。我今天看到了老子，才知道他大概就是龍啊。”
孔子對老子的看法與老子對道的看法頗為類似。也就是說，道就像神龍一樣，首尾都不可見。至于把握運用它，那就更難了。
上面所有這些描述可以總括為一句話，那就是道是神秘莫測而不可見的。這與老子在前面章節(jié)中所言的“玄之又玄，眾妙之門”，“湛兮似或存，吾不知誰之子，象帝之先”，以及后面章節(jié)中所言的“道之為物，惟恍惟惚”等提法都是一脈貫穿的。
那么老子為何如此反復強調(diào)“道”的玄秘色彩呢?根本原因就在于，在老子的思想體系中，“道”是居于核心地位的一個概念，而“道”之所以如此重要，就在于“道”具有超越性，這從開篇第一句“道，可道，非常道”中就已經(jīng)表現(xiàn)出來。
正因為道具有超越性，它才能夠涵蓋世間的一切，才能夠作為天地萬物的根本法則，也才能夠在道家的學說范疇中占據(jù)至高無上的地位?？梢哉f“道”的玄秘特質，是老子學說的根本，老子所闡說的整個哲學體系都是以此為基礎而建立起來的。所以，老子不惜在短短五千言的《道德經(jīng)》中頗費筆墨，大書特書，“道”是如何玄妙，是如何不可知解。
其實，老子反復言說道的神秘性，運用各種事物打比喻來加以說明，正是想讓后來者深刻體察道的本質，全面理解道的無所不在，廣泛認識道在萬事萬物中的具體體現(xiàn)。目的只有一個，讓后人理解道，循道而為，獲得解決問題的高度智慧和圓滿幸福的人生。
當然，要想體悟大道，就需要有大智慧，正如《菜根譚》所說的:“山河大地已屬微塵，而況塵中之塵;血肉之軀且歸泡影，而況影外之影。非上上智，無了了心?！?/p>
意思是:就整個宇宙的無限空間來比，我們居住的地球，只不過是一粒塵埃，可見地球上的小小生物和無邊的宇宙一比，其是塵中之塵;就漫長綿延無限的時間來說，我們的軀體，猶如短暫的浪花泡沫，何況那些比生命更短暫的功名利祿。如果和萬古不盡的時間來比，真像過眼煙云，鏡花水月，一個沒有高深智慧的人是無法明白這種道理的。
道是一種超越性的智慧，是高度抽象的哲學概念認識，體悟與把握大道需要的是超越性的思維。
道如渾沌，渾然一體，片面的從一耳一目來認識它，就不可能理解其本質，如果把握不住本質，在運用它認識和解決問題時，必然會失之偏頗，徒有其表。所以，只有深刻領會，全面理解，才能靈活運用就是這個道理。
