《孟子》學(xué)習(xí)第39天《公孫丑下 凡十四章》4.2
原文閱讀
孟子將朝王。王使人來曰:“寡人如就見者也,有寒疾,不可以風(fēng)。朝將視朝,不識(shí)可使寡人得見乎?”
對(duì)曰:“不幸而有疾,不能造朝?!?/p>
明日,出吊于東郭氏。公孫丑曰:“昔者辭以病,今日吊,或者不可乎?”
曰:“昔者疾,今日愈,如之何不吊?”
王使人問疾,醫(yī)來,孟仲子對(duì)曰:“昔者有王命,有采薪之憂,不能造朝。今病小愈,趨造于朝,我不識(shí)能至否乎?”
使數(shù)人要于路,曰:“請(qǐng)必?zé)o歸而造于朝?!?/p>
不得已而之景丑氏宿焉。
景子曰:“內(nèi)則父子,外則君臣,人之大倫也。父子主恩,君臣主敬。丑見王之敬子也,未見所以敬王也?!?/p>
曰:“惡!是何言也!齊人無以仁義與王言者,豈以仁義為不美也?其心曰‘是何足與言仁義也’云爾,則不敬莫大乎是。我非堯、舜之道不敢以陳于王前,故齊人莫如我敬王也。”
景子曰:“否,非此之謂也?!抖Y》曰:‘父召,無諾?!伲毁柜{?!虒⒊玻勍趺觳还?,宜與夫禮若不相似然?!?/p>
曰:“豈謂是與?曾子曰:‘晉、楚之富,不可及也。彼以其富,我以吾仁;彼以其爵,我以吾義。吾何慊乎哉?’夫豈不義而曾子言之?是或一道也。天下有達(dá)尊三:爵一,齒一,德一。朝廷莫如爵,鄉(xiāng)黨莫如齒,輔世長民莫如德。惡得有其一以慢其二哉?故將大有為之君,必有所不召之臣;欲有謀焉,則就之。其尊德樂道,不如是不足與有為也。故湯之于伊尹,學(xué)焉而后臣之,故不勞而王?;腹诠苤?,學(xué)焉而后臣之,故不勞而霸。今天下地丑德齊,莫能相尚,無他,好臣其所教,而不好臣其所受教。湯之于伊尹,桓公之于管仲,則不敢召。管仲且猶不可召,而況不為管仲者乎?”
字詞注釋
[1] 王:指齊王。
[2] 如:宜,應(yīng)當(dāng)。
[3] 朝將視朝:前一“朝”讀zhāo,意為早晨。后一“朝”讀cháo,意為朝廷。
[4] 識(shí):知道。
[5] 造:到。
[6] 孟仲子:孟子的堂兄弟,曾學(xué)于孟子。
[7] 采薪之憂:疾病的代名詞。
[8] 要:擋截。
[9] 景丑氏:姓景,名丑,齊國大夫。下稱景子。
[10] 諾:應(yīng)答聲。急用唯,緩用諾。
[11] 俟:等待。
[12] 宜:大概。
[13] 慊(qiǎn):少。
[14] 齒:年齡。
[15] 丑:類。
譯文參考
孟子準(zhǔn)備去朝見齊王。齊王派人來說:“我本來應(yīng)該親自來看您,但受了風(fēng)寒,怕風(fēng)。明天早晨我將上朝,不知您是否能到朝上同我見面呢?”
孟子回答說:“不幸我也染上了病,不能到朝上去?!?/p>
第二天,孟子出門到東郭大夫家里去吊喪。公孫丑說:“昨天您稱病拒絕了齊王,今天出門吊喪,也許不太合適吧?”
孟子說:“昨天病了,今天好了,怎么不能去吊喪?”
齊王派人來詢問病情,醫(yī)生也來了,孟仲子回答說:“昨天齊王有命令,但先生生病了,不能到朝。今天病稍微好了點(diǎn),已經(jīng)上朝了,但我不知道他能否到達(dá)?”
隨后派了幾個(gè)人到路上攔截孟子,說:“千萬不要回家,到朝上去。”
孟子不得已到景丑家去過夜。景丑說:“在家父子關(guān)系,在外君臣關(guān)系,這是人與人之間最重要的關(guān)系。父子以慈愛為主,君臣以尊敬為主。我看見了齊王對(duì)您的尊敬,沒有看見您對(duì)齊王的尊敬?!?/p>
孟子說:“咦!這是什么話!齊人不用仁義之道向齊王進(jìn)言,難道他們認(rèn)為仁義不好嗎?他們內(nèi)心說:‘這樣的國君哪能值得和他談?wù)撊柿x呢?’那么這才是對(duì)齊王莫大的不敬呢。而我,不是堯、舜之道不敢在大王面前陳述,所以齊人沒有比我更尊敬齊王的了?!?/p>
景丑說:“不,我說的不是這個(gè)。《禮》中說:‘父親召喚,來不及答應(yīng)就起身?!飨铝钫僖?,來不及駕好馬車就動(dòng)身?!惚緛頊?zhǔn)備朝見齊王,聽到王召見你,卻不去了,這和《禮》上所說的有點(diǎn)不相符吧?!?/p>
孟子說:“難道你說的是這個(gè)嗎?曾子說:‘晉國和楚國的財(cái)富,是不能相比的。他憑的是財(cái)富,我靠的是我的仁;他憑的是爵位,我靠的是我的義。我比他少什么呢?這些話若不對(duì),曾子難道會(huì)說嗎?大概其中有些道理吧。天下有三樣人們尊貴的東西:一樣是爵位,一樣是年齡,一樣是道德。在朝廷上先要論爵位,在鄉(xiāng)黨中先要論年齡,輔佐君主長養(yǎng)人民道德為上。怎么能夠憑有爵位而怠慢我的年齡和道德呢?所以大有作為的君主一定有不受召喚的臣子。如果有事情商量,就一定親自去拜訪。他尊崇道德樂施仁政,如果不這樣便不值得和他有所作為。所以商湯對(duì)于伊尹,先向他學(xué)習(xí),然后才以他為臣,因此不費(fèi)氣力便統(tǒng)一了天下?;腹珜?duì)于管仲,先向他學(xué)習(xí),然后以他為臣,所以不費(fèi)力氣便稱霸天下?,F(xiàn)在天下各國土地相當(dāng),德行也差不多,誰也不能超過誰,這沒有別的原因,是因?yàn)樗麄兿矚g以聽從他的人為臣,而不喜歡以教導(dǎo)他的人為臣。商湯對(duì)于伊尹,桓公對(duì)于管仲,就不可召喚。管仲尚且不可召喚,何況不屑做管仲的人呢?”
核心內(nèi)容解讀
? ? ? 本章孟子和齊王的互動(dòng),深刻地反映出戰(zhàn)國中期關(guān)于君臣關(guān)系的思想交鋒。孟子先提出來要去見齊宣王,齊王因病或假托有病拒絕了見孟子,不過,齊王的拒絕是客氣、虔敬、委婉的。當(dāng)齊宣王以風(fēng)寒為由要求孟子入宮覲見,這位儒學(xué)宗師卻以“采薪之憂”婉拒。但孟子的拒絕是直接、生硬、理由敷衍的。
? ? ? 齊王并不知道孟子是裝病,派了使者去看望他,并帶了醫(yī)生給他看病。而又因?yàn)槊献拥綎|郭氏家吊喪去了,孟子的堂弟孟仲子趕緊一面應(yīng)付齊王使者,一面安排通知孟子。可是孟子并沒有去見齊王,而是到友人景丑那里去借宿了。
? ? ? 當(dāng)景丑感到困惑,以禮法相責(zé)時(shí),引出孟子對(duì)齊王“大不敬”之因。孟子給出了震撼時(shí)代的回答:“天下有達(dá)尊三:爵一,齒一,德一”。這番對(duì)話不僅折射出戰(zhàn)國的政治生態(tài),更揭示了儒家對(duì)君臣關(guān)系的深刻思考,表現(xiàn)出孟子在權(quán)貴面前“說大人則藐之”的獨(dú)立人格精神。
? ? ? ? 在“禮崩樂壞”的戰(zhàn)國時(shí)期,士人階層面臨著前所未有的身份焦慮。孟子稱病不朝的行為,表面看是托辭,實(shí)則是對(duì)“君使臣以禮”的儒家政治倫理的踐行。當(dāng)齊王以召見臣屬的常規(guī)方式對(duì)待孟子時(shí),這種程序性的禮儀恰恰忽視了士人作為道統(tǒng)承載者的特殊地位。
? ? ? ? 公孫丑的疑慮與景丑的詰問,反映出當(dāng)時(shí)社會(huì)對(duì)士人角色的普遍認(rèn)知局限。孟子以“昨日疾今日愈”的機(jī)鋒回應(yīng),暗含對(duì)形式化禮節(jié)的超越。這種超越不是對(duì)禮制的否定,而是對(duì)禮制精神本質(zhì)的追尋——真正的禮應(yīng)當(dāng)建立在相互尊重的基礎(chǔ)之上。孟子構(gòu)建的君臣觀,本質(zhì)上是一種雙向契約關(guān)系。君主的“敬”不僅體現(xiàn)在禮儀形式,更需落實(shí)在對(duì)道統(tǒng)的尊重;臣子的“忠”也不是無條件的服從,而是以道事君的諫諍。? 孟子打破“君尊臣卑”的固化思維,主張君臣應(yīng)以“義”平等對(duì)話,“彼以其爵,我以吾義”。這種相互性倫理打破了單向度的尊卑秩序。這種思想在戰(zhàn)國時(shí)代具有革命性。
? ? ? “達(dá)尊三”是孟子關(guān)于社會(huì)尊貴標(biāo)準(zhǔn)的論述,構(gòu)建了儒家理想中的社會(huì)價(jià)值坐標(biāo)系。爵指爵位,象征政治地位。在朝廷中,官職高低是首要標(biāo)準(zhǔn),“朝廷莫如爵”。齒指年齡,代表社會(huì)資歷。在鄉(xiāng)黨民間,年長者的經(jīng)驗(yàn)應(yīng)受尊重,“鄉(xiāng)黨莫如齒”。德指道德修養(yǎng),是治國理政的核心。輔佐君主、管理百姓必須以德為本,“輔世長民莫如德”。
? ? ? ? 爵位象征政治權(quán)威,年齒代表宗法傳統(tǒng),德性則是道統(tǒng)的具象化存在。孟子強(qiáng)調(diào)三者不可偏廢,尤其反對(duì)君主僅憑爵位輕視德與齒:“惡得有其一以慢其二哉?”他以商湯拜伊尹為師最終實(shí)現(xiàn)王道、齊桓公重用管仲成就霸業(yè)為例,說明君主若想成就大業(yè),必須尊重德才兼?zhèn)涞馁t臣,“將大有為之君,必有所不召之臣”。若君主僅重爵位而輕慢德、齒,必然無法成就偉業(yè)。孟子通過對(duì)比指出,當(dāng)時(shí)諸侯國“地丑德齊”卻無法超越彼此,根源在于君主只愿任用順從者固步自封,而非對(duì)真正有德之士德性教誨的虛心接納。
? ? ? ? “尊德樂道”的治國理念,將道德權(quán)威轉(zhuǎn)化為政治實(shí)踐的核心要素。在孟子看來,理想的政治不應(yīng)是權(quán)力的博弈場,而應(yīng)是道德價(jià)值的實(shí)踐場。孟子刻意將道德權(quán)威置于政治權(quán)力之上,這種價(jià)值排序顛覆了傳統(tǒng)尊卑觀念。當(dāng)其自比伊尹、管仲時(shí),彰顯的不僅是士人精神的尊嚴(yán)、知識(shí)分子的獨(dú)立品格,更是對(duì)道統(tǒng)傳承者歷史使命的自覺。
? ? ? ? 孟子的“不召”姿態(tài),為后世樹立起知識(shí)分子的精神標(biāo)桿,啟示后人既要避免成為權(quán)力的附庸,又要防止陷入孤芳自賞的困境,在介入現(xiàn)實(shí)與保持批判之間尋求平衡。當(dāng)現(xiàn)代人重讀這段經(jīng)典,不僅能觸摸到戰(zhàn)國士人的風(fēng)骨,更能感受到超越時(shí)空的思想力量——真正的尊嚴(yán),永遠(yuǎn)建立在道義堅(jiān)守與人格獨(dú)立的基礎(chǔ)之上。這種精神遺產(chǎn),依然在叩問著每個(gè)時(shí)代的知識(shí)分子:如何在權(quán)力與道義之間,守護(hù)心中的價(jià)值天平?
背景知識(shí)介紹
孟子的政治義務(wù)觀(節(jié)選)
? ? ? ? 孟子關(guān)于“君臣”的理論類似于“契約論”:我做不做臣,得看你是不是我的君;你把我當(dāng)臣,我才把你當(dāng)君?!安徽僦肌边@樣的講法反映,孟子認(rèn)為臣并沒有服從君的義務(wù)。“不為臣不見”,意思是,我沒有做這個(gè)國家的臣,君就沒有權(quán)利強(qiáng)迫我服從他。即便一生下來就是某國臣民,也并非天生就有服從君的義務(wù),因?yàn)楸仨殱M足一個(gè)條件:這個(gè)國家為他提供了保護(hù)。
? ? ? ? 中國古代的君臣關(guān)系,典型的講法是“君為臣綱”。無論是“君為臣綱”,還是“父為子綱”、“夫?yàn)槠蘧V”,作為當(dāng)代人,我們很容易發(fā)現(xiàn)一個(gè)問題,那就是“不對(duì)等性”。換句話說,當(dāng)代人會(huì)發(fā)現(xiàn),君臣之間是不平等的。
? ? ? 從與齊王互動(dòng)的故事中可以看到,孟子是這樣一種做派:君主要召見他,他稱病不去。不去也就算了,他還要通過一種方式告訴君主:我沒病,我就是不想見你。孟子跟“君”是這樣一種關(guān)系?!熬秊槌季V”在孟子那里根本不存在。如果現(xiàn)在有人說“三綱”是儒家的思想,那么,我們可以舉例反駁:孟子會(huì)贊同“三綱”嗎?孟子當(dāng)然不會(huì)贊同。
? ? ? 講孟子對(duì)“政治義務(wù)”的看法,有必要聯(lián)系“三綱”來講,有必要讓大家知道:儒家對(duì)于君臣關(guān)系的理解,并不是漢代出現(xiàn)的這個(gè)所謂“三綱”所能概括的。一直以來,很多人對(duì)儒家的看法受1949年之后流行的一種偏見的影響,認(rèn)為儒家、孔子是為封建統(tǒng)治服務(wù)的,是為“君主專制”進(jìn)行辯護(hù)的。到今天為止,你們有時(shí)候在網(wǎng)上還可以看到這樣的言論。儒家當(dāng)然可以批評(píng),但批評(píng)儒家為君主專制辯護(hù),是不公平的,因?yàn)檫@不符合事實(shí)。
孟子關(guān)于“君臣”的理論,如果要概括成一句話,那就是:我做不做臣,得看你是不是我的君。換言之,你把我當(dāng)臣,我才把你當(dāng)君。什么叫“你把我當(dāng)臣”?你要給我相應(yīng)的禮遇,包括你要我能發(fā)揮自己職務(wù)的作用。所以,這跟孔子關(guān)于政治義務(wù)的自然義務(wù)理論是很不同的。但是,我們也必須指出,從孔子對(duì)“君臣”的論述當(dāng)中可以詮釋出“契約論”的意思。
齊景公問政于孔子??鬃訉?duì)曰:“君君,臣臣,父父,子子?!惫唬骸吧圃眨⌒湃缇痪?,臣不臣,父不父,子不子,雖有粟,吾得而食諸?”(《論語·顏淵》12.11)
齊景公問孔子,怎樣才能把一個(gè)國家的政治搞好?孔子說:很簡單,你做到“君君、臣臣、父父、子子”就好了。對(duì)于這個(gè)回答,齊景公的理解是:如果臣不盡臣道,也就是說,臣不以應(yīng)該對(duì)待君的方式對(duì)君,那么,君的地位就岌岌可危了。這種理解強(qiáng)調(diào)了君的安全以及尊嚴(yán)建立在臣盡職盡責(zé)的基礎(chǔ)上??梢哉f,他是從君的立場出發(fā)對(duì)孔子的八字原則做出了有利于君的解釋。我們不能確知孔子是否同意這種理解。但是在邏輯上,孔子的“君君臣臣”存在另一種解釋,那就是:只有君像個(gè)君的樣子,才能指望臣像個(gè)臣的樣子。反之亦然。如果君不像君,那就不能怪臣不像臣。比如,君不以“民之父母”自我要求,卻要求臣事君以忠,這就是不合理的要求,也很難成為現(xiàn)實(shí)。這種解釋更偏向君臣的互為條件、互為因果,已經(jīng)比較接近“契約論”的思路了。
參考資料
《儒道思想與現(xiàn)代社會(huì)》,方旭東,中華書局,2022年1月
《孟子譯注(簡體字本)》,楊伯峻譯注,2008年12月
《孟子通釋》,李景林,上海古籍出版社,2021年11月
《孟子(中華經(jīng)典藏書)》,萬麗華 藍(lán)旭 譯注,中華書局,2016年1月
《孟子與中國文化(修訂版)》,楊澤波,上海人民出版社,2017年4月