Then the Lord answered Job out of the whirlwind and said（那時(shí)耶和華從旋風(fēng)中回答約伯，并開始發(fā)問）

Who is this that darkeneth counsel by words without knowledge（誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明？）

who hath stretched the line upon it?（誰把準(zhǔn)繩拉在其上？）

And brake up for it my decreed place, and set bars and doors（誰為它規(guī)定界限，又設(shè)置閂和門？）

That it might take hold of the ends of the earth, that the wicked might be shaken out of it? （光普照大地的四極，是否已從中驅(qū)出惡人？）

Hast thou entered into the springs of the sea? or hast thou walked in the search of the depth? （你可曾一路溯源到海泉，或步入深淵的秘境？）

Have the gates of death been opened unto thee? or hast thou seen the doors of the shadow of death?（ 死亡的門可曾向你打開？你是否已看見門縫投出的死蔭？）

Shall he that contendeth with the Almighty instruct him? he that reproveth God, let him answer it. 強(qiáng)辯者豈可與全能者爭論？他指責(zé)上帝，讓他對此做出回答。

Then Job answered the LORD, and said, 于是約伯回答耶和華

Behold, I am vile看哪，我是卑賤之人。

Job 38-40:4

基督教里《圣經(jīng)·創(chuàng)世記》第6至8章的記載說：“耶和華見人在地上罪惡極大，于是宣布將使用洪水，毀滅天下地上有血肉有氣息的活物，無一不死！”

佛教里《涅槃經(jīng)》講：“業(yè)有三報(bào)，一現(xiàn)報(bào)，現(xiàn)作善惡之報(bào)，現(xiàn)受苦樂之報(bào)；二生報(bào)，或前生作業(yè)今生報(bào)，或今生作業(yè)來生報(bào)；三速報(bào)，眼前作業(yè)，目下受報(bào)?！薄短细袘?yīng)篇》也講：禍福無門，唯人所召。善惡之報(bào)，如影隨形。

由此可見，基督教和佛教里都強(qiáng)調(diào)因果報(bào)應(yīng)（尤其是惡有惡報(bào)）。

受這兩大宗教及相關(guān)文化影響，人們很容易將那些意外事故中的受害者（或遇難者）遭遇的悲劇歸咎于“惡有惡報(bào)”，以“誰叫你當(dāng)初......”這樣的語調(diào)對其加以詰責(zé)，并奉上一句“活該！”來確立自身在事件中至高無上的審判者身份和地位。諸如“蕩婦羞辱”觀及“No zuo no die”網(wǎng)絡(luò)流行語便是上述社會心理的典型產(chǎn)物。

這樣群體式的詰責(zé)往往給受害者及家人的精神帶來嚴(yán)重的二次傷害，使他們不得不耗費(fèi)大量時(shí)間、通過各種渠道為受害者（或自己）申訴，以證明無辜（遇難或受害結(jié)果與其行為無關(guān)）。

到底是“活該”還是無辜？

想起了1876年4月11日晚發(fā)生在英國格羅夫納酒店的趣事。

那晚是全倫敦知識分子精英們一月一次的玄學(xué)學(xué)會沙龍。年輕的倫敦大學(xué)邏輯學(xué)和數(shù)學(xué)教授克利福德當(dāng)眾朗讀了他的《信仰的倫理學(xué)》，論文讀到一半便激怒了包括詩人阿爾弗萊德?丁尼生、首相威廉?格萊斯頓、生物學(xué)家托馬斯?赫胥黎、紅衣主教曼寧、政治家亞瑟?詹姆斯?巴爾弗等在內(nèi)的一干眾人。

在這篇論文里，克利福德開篇講了一個(gè)故事：

一位船主就要送他的移民船出海，船上滿載旅客。他知道這船很舊，而且當(dāng)初造得就不怎么樣，因此他非常擔(dān)心這船是否能夠安全地完成此次航行。但一番掙扎之后，船主還是戰(zhàn)勝了自己的疑慮，說服自己相信：再多一次航行也不會有什么大不了的禍?zhǔn)?。畢竟，這艘船也是久經(jīng)風(fēng)雨了，不管遇上多么惡劣的天氣，它也總能安全回家。那么，這一次又怎么會不行呢？

于是，這艘船出海了，然后帶著所有乘客沉入了海底。

“對這個(gè)人（船主）我們該說什么？”克里福德問道，然后給出了他自己的答案：

當(dāng)然得這么說：他對那些人的死負(fù)有確鑿的罪責(zé)。應(yīng)該承認(rèn)，他確實(shí)真誠地相信這艘船的牢靠，但是他這個(gè)信念的真誠性絲毫幫不了他，因?yàn)槊鎸θ绱颂撊醯淖C據(jù)，他無權(quán)這么相信。他關(guān)于船不沉的信念，并不是誠實(shí)地通過耐心調(diào)查而得出的，而是因?yàn)樗髿⒘俗约核械囊蓱]。雖說，到最后他認(rèn)為船不沉這回事確定無疑，但這只是他有意地、欣然地誘導(dǎo)自己做出的結(jié)論，他必須對此負(fù)責(zé)。

隨后，克里福德又回到了故事的起點(diǎn)，并對結(jié)局稍做了一點(diǎn)修改。假如這艘船終于安然無恙地完成了旅行，這是不是就能減輕（甚至排除）船主的罪責(zé)呢？

絕不。因?yàn)橐坏┬袨橥瓿桑瑢﹀e(cuò)的審判結(jié)果也就確定了，不會因?yàn)樾袨榈纳乒驉汗既粵]有達(dá)成這一事實(shí)所改變。所以，無論船沉或不沉，船主都不會是無罪的，他只可能是作惡而沒被發(fā)現(xiàn)罷了。對錯(cuò)問題，只和信念的根源有關(guān)，而與信念內(nèi)容本身無關(guān)；只和船主得出信念的方式有關(guān)，而與信念是什么無關(guān)；只和他是否有權(quán)從面前的證據(jù)中推論出該信念有關(guān)，而與信念最后被證明真或假無關(guān)。（The question of right or wrong has to do with the origin of his belief, not the matter of it; not what it was, but how he got it; not whetherit turned out to be true or false, but whether he had a right to believe on such evidence as was before him.）

所以，對信念的選擇不應(yīng)免受倫理的審判。你的信念可能誘使你做出不道德的行為，而行為的道德與否，取決于你“是否有權(quán)”相信你所相信的東西。

在克里福德之前，曾有這樣一種觀點(diǎn)：信念永遠(yuǎn)不能被放在倫理的燈下接受拷問；只要你愿意，你可以相信任何事。你甚至可以相信絕無可能的事，就像《愛麗絲漫游鏡中世界》里的白皇后那樣。當(dāng)愛麗絲認(rèn)為“人不能相信不可能的事”時(shí)，這位皇后答道：“我猜你只是缺乏練習(xí)……像你這么大的時(shí)候，我每天都會用半小時(shí)去相信不可能的事。啊，有時(shí)我甚至可以在早餐前相信六件不可能的事?！?/p>

近一兩個(gè)月來，國內(nèi)外不同地點(diǎn)發(fā)生了諸多與生死、健康、金錢、信仰有關(guān)的大大小小的意外事故（accidents） or 輿論事件（events）（Key Places：泰國普吉島；吉林長春；新疆阿克蘇；北京LQ寺；浙江杭州；青島星光島貝殼橋海域），每件事看似與自己無關(guān)，其實(shí)只隔著一層紗的距離。

因此，無論是引出圣經(jīng)中的大洪水，還是涅槃經(jīng)的因果報(bào)應(yīng)，又或是克利福德的信仰倫理，都是拿來警醒未來的自己的。

在太平盛世的繁華里，在陽光燦爛的海灘上，潮漲潮落間，雨疏風(fēng)驟里，永遠(yuǎn)有暗流在涌動(dòng)，卻不是每個(gè)人都看得到，躲得開。