《孟子·公孫丑上》02：孟子的為圣之道
公孫丑問(wèn)曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王，不異矣。如此，則動(dòng)心否乎？”
孟子曰：“否；我四十不動(dòng)心?！?/p>
曰：“若是，則夫子過(guò)孟賁遠(yuǎn)矣?！痹唬骸笆遣浑y，告子先我不動(dòng)心?！?/p>
曰：“不動(dòng)心有道乎？”?
曰：“有。北宮黝之養(yǎng)勇也：不膚橈，不目逃；思以一豪挫于人，若撻之于市朝；不受于褐寬博，亦不受于萬(wàn)乘之君；視刺萬(wàn)乘之君若刺褐夫；無(wú)嚴(yán)諸侯，惡聲至，必反之。孟施舍之所養(yǎng)勇也，曰：‘視不勝猶勝也；量敵而后進(jìn)，慮勝而后會(huì)，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無(wú)懼而已矣。’孟施舍似曾子，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。昔者曾子謂子襄曰：‘子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬(wàn)人，吾往矣?！鲜┥嶂貧猓植蝗缭又丶s也?！?/p>
曰：“敢問(wèn)夫子之不動(dòng)心與告子之不動(dòng)心，可得聞與？”
?“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣?！坏糜谛?，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉；故曰：‘持其志，無(wú)暴其氣?！?
“既曰：‘志至焉，氣次焉?！衷唬骸制渲?，無(wú)暴其氣。’何也？”曰：“志壹則動(dòng)氣，氣壹則動(dòng)志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動(dòng)其心。”
“敢問(wèn)夫子惡乎長(zhǎng)？”
曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣?！?/p>
“敢問(wèn)何謂浩然之氣？”
?曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無(wú)是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉，而勿正；心勿忘，勿助長(zhǎng)也，無(wú)若宋人然。宋人有閔其苗之不長(zhǎng)而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：‘今日病矣！予助苗長(zhǎng)矣！’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長(zhǎng)者寡矣。以為無(wú)益而舍之者，不耘苗者也；助之長(zhǎng)者，揠苗者也——非徒無(wú)益，而又害之?！?/p>
“何謂知言？”
曰：“辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮——生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事。圣人復(fù)起，必從吾言矣?！?“宰我、子貢善為說(shuō)辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行。孔子兼之，曰：‘我于辭命，則不能也?！粍t夫子既圣矣乎？” 曰：“惡！是何言也？昔者子貢問(wèn)于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣則吾不能，我學(xué)不厭而教不倦也?！迂曉唬骸畬W(xué)不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣?！蚴?，孔子不居——是何言也？”
“昔者竊聞之：子夏、子游、子張皆有圣人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微，敢問(wèn)所安？”?
曰：“姑舍是?！?
曰：“伯夷、伊尹何如？”?
曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治則進(jìn)，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)，伊尹也?？梢允藙t仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉；乃所愿，則學(xué)孔子也?！?/p>
“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？”
曰：“否；自有生民以來(lái)，未有孔子也?！?
曰：“然則有同與？”
曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下；行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也。是則同?！?/p>
曰：“敢問(wèn)其所以異?！?
曰：“宰我、子貢、有若，智足以知圣人，污不至阿其所好。宰我曰：‘以予觀于夫子，賢于堯、舜遠(yuǎn)矣?！迂曉唬骸?jiàn)其禮而知其政，聞其樂(lè)而知其德，由百世之后，等百世之王，莫之能違也。自生民以來(lái)，未有夫子也?！腥粼唬骸M惟民哉？麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥(niǎo)，太山之于丘垤，河海之于行潦，類也。圣人之于民，亦類也。出于其類，拔乎其萃——自生民以來(lái)，未有盛于孔子也?！?/p>
孟子的治國(guó)理想是幫助有力量的大國(guó)實(shí)施仁政從而結(jié)束天下的變亂，使天下生民逐漸過(guò)上繁榮、有秩序的日子?？陀^來(lái)講，這也是孟子的為圣之道。
公孫丑聽(tīng)了孟子的這一治國(guó)理想，心潮澎湃，以“動(dòng)心”與否向老師請(qǐng)教。在公孫丑看來(lái)，心懷孟子那樣的治國(guó)理想，遇到齊國(guó)這樣的大國(guó)，有了實(shí)現(xiàn)王霸之業(yè)的機(jī)會(huì)，很難做到不“動(dòng)心”。
孟子抓住這一時(shí)機(jī)，向公孫丑傳授自己的“為圣之道”。平天下的事業(yè)，終歸要由治國(guó)、齊家、修身而回歸到對(duì)自身誠(chéng)心、正意的功夫上來(lái)。
一、誠(chéng)心
所謂的誠(chéng)心，說(shuō)到底就是后人所說(shuō)的“求放心”，是把心放到腔子里的功夫。也就是孔子所說(shuō)的“四十不惑”，孟子所說(shuō)的“我四十不動(dòng)心”。
正是有了這種“求放心”的功夫，有了把心放到腔子里的本事，才能以“不動(dòng)心”勇敢面對(duì)天下事兒。
北宮黝以有勇著稱，北宮黝之勇來(lái)自他的不動(dòng)心。北宮黝的不動(dòng)心源自他的“閱盡人間繁華”式修煉。肌膚被刺傷也不退縮，眼睛被扎傷也不畏懼。遇到小恥辱視為奇恥大辱，不容忍普通人的凌辱，也不容忍大國(guó)國(guó)君的凌辱。最終形成了“不動(dòng)如山岳”的“不動(dòng)心”之勇。
孟施舍也以有勇著稱，孟施舍之勇同樣來(lái)自他的不動(dòng)心。孟施舍的不動(dòng)心與外界無(wú)關(guān)，只與他內(nèi)心的持守有關(guān)。能夠戰(zhàn)勝的弱敵與不可戰(zhàn)勝的強(qiáng)敵在孟施舍看來(lái)，都是一樣的。因?yàn)槊鲜┥嶂轮慌c自己的內(nèi)心有關(guān)。
孟子信奉經(jīng)由曾子之口闡釋的孔子之勇，孔子之勇同樣表現(xiàn)為他的不動(dòng)心?？鬃又圆粍?dòng)心，是因?yàn)榭鬃右匀市臑槌质?，?nèi)心之仁認(rèn)定了是理屈的、錯(cuò)誤的，即便對(duì)面站著身份、地位、力量都不如自己的人，也要堅(jiān)定地退縮、改正。內(nèi)心之仁認(rèn)定了是理直、正確的，即便對(duì)面是千軍萬(wàn)馬也要勇往直前。
所謂“正心”，就是求放心，將心安放在自己的腔子里，使之成為自己做人的根本持守，不為外界所動(dòng)。北宮黝是經(jīng)由外界磨礪而到不為所動(dòng)的程度，孟施舍是通過(guò)專注于己的方式達(dá)到不為外界所動(dòng)的程度，孔子、曾子、孟子則通過(guò)將自心與天理合二為一的方式，使之不為所動(dòng)。
二、誠(chéng)意
有了“不動(dòng)如山岳”之心，便有了根本。曾子以“孝”為這個(gè)根本，孔子以“仁”為這個(gè)根本，孟子以“仁義”為這個(gè)根本。說(shuō)到底，都是一回事兒，都是個(gè)人超脫小我對(duì)于天理根本的理解。
孟子“四十不動(dòng)心”，告子先于孟子不動(dòng)心。
告子的“不動(dòng)心”無(wú)所依憑和持守，是空心；孟子的“不動(dòng)心”以“仁義”為依憑和持守，是仁義心。有了“不動(dòng)如山岳之心”這個(gè)根本，便可以發(fā)揮這顆心的能量了。這個(gè)時(shí)候，兩種“不動(dòng)心”才顯現(xiàn)出差別來(lái)。
告子講“不得于言勿求于心，不得于心勿求于氣”，嘴上說(shuō)不出不要苛求于心，心中沒(méi)有的也不要苛求于身體氣象。孟子講“我善養(yǎng)吾浩然之氣”，存養(yǎng)心中那些符合仁義的念頭、想法不斷去實(shí)踐它，洞察、發(fā)現(xiàn)那些不合仁義的念頭、想法去剔除它。既不做“不耘苗者”，也不做“揠苗助長(zhǎng)”者。只是保養(yǎng)仁義之心，使之按照自身的規(guī)律不斷長(zhǎng)大。
三、圣賢的三種姿態(tài)
正心、誠(chéng)意的目的是為了修身，從而做齊家、治國(guó)、平天下的開(kāi)拓，在“為天地立心、為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬(wàn)世開(kāi)太平”的生命實(shí)踐中成為圣賢。
在孟子看來(lái)，圣賢有三種姿態(tài)：
一是伯夷那種，不是自己心目中的君主不去服事，不是自己心中理想的百姓不去統(tǒng)領(lǐng)，政治清明就出來(lái)做官，政治污濁就退而隱居；二是像伊尹那種，什么樣的君主都能服事，什么樣的百姓都能統(tǒng)領(lǐng)，政治清明出來(lái)做官，政治污濁也出來(lái)做官。三是像孔子那種，能做官時(shí)就做官，該隱退時(shí)就隱退，能夠繼續(xù)干就繼續(xù)干，不能繼續(xù)干就馬上走。
孟子繼承孔子的衣缽，當(dāng)然更欣賞孔子的姿態(tài)，更希望做個(gè)像孔子那樣的圣賢。
