問：什么是五智？如何妙用？

答：“識(shí)”是“心識(shí)”，“智”是“智慧”。凡夫的“心識(shí)”是“有分別”的，佛的“智慧”是“無(wú)分別”的。凡夫與圣人的分界，就在“有分別”與“無(wú)分別”。有分別妄念的是凡夫，無(wú)分別的智慧是圣人。

五智指的是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智、法界體性智。

我們可以安住在真心狀態(tài)下，對(duì)五智用通俗易懂的語(yǔ)境做一種解釋：

大圓鏡智指的是，你的真心像一面鏡子似的，能明明白白地照出世界上的一切，但無(wú)論映照出的是什么事情，有多么惹人討厭、生氣，有多大的誘惑力，鏡子都不為所動(dòng)。

平等性智指的是，你去除了對(duì)“我”的執(zhí)著，消解了“我”與“外部世界”的分別與隔閡，于是實(shí)現(xiàn)了一種內(nèi)心的平等與圓融。

妙觀察智指的是，你的心時(shí)時(shí)保持警覺，沒有一絲一毫的散漫與昏沉，對(duì)眼前的一切，都具有清醒而敏銳的覺知。

成所作智指的是，雖然你沒有任何機(jī)心與算計(jì)，心如朗然晴空，但是一旦面對(duì)世上的一切時(shí)，仍然知道自己應(yīng)該如何抉擇，怎樣才能達(dá)到目標(biāo)。

法界體性智指的是，你專注于眼前的事情，不被其他的諸般顯現(xiàn)所影響，因?yàn)槟忝靼祝幸磺卸茧S著因緣的流轉(zhuǎn)而不斷改變，沒有固定不變的狀態(tài)，無(wú)法執(zhí)著，也無(wú)須執(zhí)著。

?我們以開車為喻：

你手握方向盤，心融于空性，明白這個(gè)世界都是虛幻的，不要去執(zhí)著它。明白它是沒有自性的，是因緣聚合的，是瞬息萬(wàn)變的，這是法界體性智的妙用。

你明白世界是平等的，沒有你和我的區(qū)別，沒有二元對(duì)立，這是平等性智的妙用。

你的心時(shí)時(shí)警覺，時(shí)刻注意往來(lái)的車輛，避免發(fā)生車禍，這便是妙觀察智的妙用。

但是，要明白，明空之心是坦然放松的，不要高度緊張。警覺還要放松。朗然空寂之中，不乏光明的警覺，仿佛有一種光明照耀你的心一樣。那放松，就像躺在野外，面朝虛空，無(wú)念無(wú)想，身體消失了一樣的放松。

在這種狀態(tài)下，你可以做任何事情，走路、吃飯、看書、寫作，等等。在應(yīng)對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物的時(shí)候，你都可以用那份警覺去觀察和體會(huì)。

什么是觀察呢？觀察就是看看自己心中的那份警覺是否如法，是否能夠應(yīng)對(duì)外物而不為它牽引，這就叫觀察。

體會(huì)則是讓自己的生命融入這份覺悟，品味它，不要丟掉這份覺悟。當(dāng)然，剛開始的時(shí)候，你也許會(huì)丟，但因?yàn)橛辛四欠菥X，你很快就發(fā)現(xiàn)自己不在狀態(tài)。這時(shí)候，你就要重新提起正念，安住功課的安然之中。這就是不怕念起，但怕覺遲。

只要你及時(shí)地警覺，你便能憶持那覺性，保任那覺性，終而融入那覺性。你要少說話，一直專注地品味和體會(huì)。

這樣，久而久之，你就沒有執(zhí)著了。做任何事情，你都能保任住覺性，你可以做任何事，你都不會(huì)執(zhí)著于它。你吃了幾十年飯，卻沒咬一粒米，你寫了幾百萬(wàn)字，卻沒有動(dòng)一筆，你行了千萬(wàn)里路，卻沒有走一步，你經(jīng)歷了許多的紅塵歷練，心靈卻仍然沒離開那種朗然空寂的光明。明白了這一點(diǎn)，你便自然明白了老子所說的“無(wú)為而無(wú)不為”。

你就這樣進(jìn)入空寂和妙察，警覺，專注，體會(huì)，放松，讓自己行、住、坐、臥都融入這覺性光明，讓自己的一生都融入這覺性光明，通過自在人生的功課就可以做到離苦得樂了。