在余秋雨先生的《文化苦旅》，余秋雨先生說過這樣一句話：我想，若能把“拜水”和“問道”這兩件事當做一件事，那么也就領悟了中華文化的一大秘密。在看到這句話的時候，引發(fā)了我對中華文化中水文化的思考，那我們不妨先得出結(jié)論：中華文化中水的文化是占很大地位的。我們不如以歷史作為今日文章的主線，來論證我的思想。
在春秋時期著名思想家老子，就有一段話描寫這個水：上善若水。老子手指浩浩黃
河，對孔丘說：“汝何不學水之大德歟？”孔丘曰：“水有何德？”老子說：“上善若水：水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，此乃謙下之德也；故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入于無間，由此可知不言之教、無為之益也?！笨浊鹇勓裕腥淮笪虻溃骸跋壬搜?，使我頓開茅塞也：眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎？此所以為上善也?！崩献狱c頭說：“汝可教也！汝可切記：與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測，善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也；圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也；洗滌群穢，平準高下，善治物也；以載則浮，以鑒則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也；不舍晝夜，盈科后進，善待時也。故圣者隨時而行，賢者應事而變；智者無為而治，達者順天而生。汝此去后，應去驕氣于言表，除志欲于容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風已動，張張揚揚，如虎行于大街，誰敢用你？”孔丘道：”先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩。”這里可以是中國一切記載水的開始，這里顯示寫了以柔克剛，后寫包容開放，表達了中國民族的順應自然而又不屈從于自然的一種精神，在后續(xù)莊子等道學家的發(fā)揚下，發(fā)揚光大。
后在戰(zhàn)國時期有《莊子》一書中有一篇秋水篇：秋水時至，百川灌河；涇流之大，兩涘渚崖之間不辯牛馬。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己，順流而東行，至于北海，東面而視，不見水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：“野語有之曰：‘聞道百，以為莫己若者?！抑^也。且夫我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者，始吾弗信，今吾睹子之難窮也，吾非至于子之門，則殆矣，吾長見笑于大方之家?！?/p>
北海若曰：“井蛙不可以語于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語于冰者，篤于時也；曲士不可以語于道者，束于教也。今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾丑，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大于海。萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數(shù)。而吾未嘗以此自多者，自以比形于天地，而受氣于陰陽，吾在天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨(lěi)空之在大澤乎？計中國之在海內(nèi)不似稊米之在大（tài）倉乎？號物之數(shù)謂之萬，人處一焉；人卒九州，谷食之所生，舟車之所通，人處一焉。此其比萬物也，不似豪末之在于馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣！伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博。此其自多也，不似爾向之自多于水乎？”
河伯曰：“然則吾大天地而小豪末，可乎？”
北海若曰“否。夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。是故大知觀于遠近，故小而不寡，大而不多：知量無窮。證向今故，故遙而不悶，掇而不跂：知時無止。察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂：知分之無常也。明乎坦涂，故生而不說，死而不禍：知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪，又何以知天地之足以窮至大之域！”
河伯曰：“世之議者皆曰：‘至精無形，至大不可圍。’是信情乎？”
北海若曰：“夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精，小之微也；郛，大之殷也：故異便。此勢之有也。夫精粗者，期于有形者也；無形者，數(shù)之所不能分也；不可圍者，數(shù)之所不能窮也?？梢匝哉撜?，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩；動不為利，不賤門隸；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪污；行殊乎俗，不多辟異；為在從眾，不賤佞諂；世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：‘道人不聞，至德不得，大人無己?！s分之至也?！?/p>
河伯曰：“若物之外，若物之內(nèi)，惡至而倪貴賤？惡至而倪（ní）小大？”
北海若曰：“以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數(shù)睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫無。知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕；湯、武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也。梁麗可以沖城而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮一日而馳千里，捕鼠不如貍狌，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰：蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情也。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣！然且語而不舍，非愚則誣也！帝王殊禪，三代殊繼。差其時，逆其俗者，謂之篡夫；當其時，順其俗者，謂之義之徒。默默乎河伯，女惡知貴賤之門，小大之家！”
河伯曰：“然則我何為乎？何不為乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？”
北海若曰：“以道觀之，何貴何賤，是謂反衍；無拘而志，與道大蹇。何少何多，是謂謝施；無一而行，與道參差。嚴乎若國之有君，其無私德；繇繇乎若祭之有社，其無私福；泛泛乎其若四方之無窮，其無所畛域。兼懷萬物，其孰承翼？是謂無方。萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其成。一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止。消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳。無動而不變，無時而不移。何為乎，何不為乎？夫固將自化。”
河伯曰：“然則何貴于道邪？ ”
北海若曰：“知道者必達于理，達于理者必明于權，明于權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄也，言察乎安危，寧于禍福，謹于去就，莫之能害也。故曰：‘天在內(nèi)，人在外，德在乎天?！烊酥?，本乎天，位乎得，躑躅而屈伸，反要而語極?！痹唬骸昂沃^天？何謂人？”北海若曰：“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：‘無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。’”
若曰：“知道者必達于理，達于理者必明于權，明于權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄也，言察乎安危，寧于禍福，謹于去就，莫之能害也。故曰：‘天在內(nèi)，人在外，德在乎天?！烊酥校竞跆?，位乎得，躑躅而屈伸，反要而語極?！痹唬骸昂沃^天？何謂人？”北海若曰：“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：‘無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。” 在這段描寫水的篇章里其實寄托著很多中國的基本思想，事物的辯證性展示出來，以及中國環(huán)境教育人的基本觀點這里可以引出孟母三遷的故事。還闡述了不能以自己的地位來評價別人的道德理論，也表達了順應自然而不屈從于自然的精神品質(zhì)。我想老莊的道家學派為之后為水在中華文化上重要作用，奠定了堅實的理論基礎。
王勃在《滕王閣序》序詩上寫：閣中弟子今何在？檻外長江空自流。表達出懷才不遇與物是人非。李白有詩云，抽刀斷水水更流，舉杯消愁愁更愁。表達出了無盡的愁緒。君住長江頭，我住長江尾，共飲長江水，表達了心中對心上人的渴望。這只舉了中國古典詩詞曲中對水運用的一小部分，而從先秦時代，到唐宋元明清時，水的文化也漸漸多元化了，包容了太多的情感。到這時我們不如把水文化再拉的近一些。
“這是一溝絕望的死水，清風吹不起半點漪淪。
不如多扔些破銅爛鐵，爽性潑你的剩菜殘羹。
也許銅的要綠成翡翠，鐵罐上繡出幾瓣桃花；
再讓油膩織一層羅綺，霉菌給他蒸出些云霞。
讓死水酵成一溝綠酒，漂滿了珍珠似的白沫；
小珠們笑聲變成大珠，又被偷酒的花蚊咬破。
那么一溝絕望的死水，也就夸得上幾分鮮明。
如果青蛙耐不住寂寞，又算死水叫出了歌聲。
這是一溝絕望的死水，這里斷不是美的所在，
不如讓給丑惡來開墾，看他造出個什么世界?！?/p>
這是聞一多先生諷刺中國近代屈辱的歷史時寫出的一首詩歌，而這潭死水最終被中國一個又一個追求自由，民主，改革，變更的文人志士們打破了，變成了活水，一片生機勃勃的活水。一個具有包容性的，順應性，改變性的活水。
我們再切到余秋雨先生身上，他在《文化苦旅》上寫著：看上去，是人在治水；實際上，卻是人領悟了水，順應了水，聽從了水。只有這樣，才能天人合一，無我無私，長生不老。
再次得出結(jié)論，中國文化中水占很大地位。
