文/子松

墨子姓墨名翟，生卒約公元前468年～公元前376年，魯國(guó)人。出生社會(huì)下層。最初受業(yè)于儒家（《淮南子?要略》載：“墨子學(xué)儒者之業(yè)，受孔子之術(shù)?！保?。后因不滿(mǎn)儒家維護(hù)強(qiáng)權(quán)高貴尊尊親親壓抑人性的統(tǒng)治思想，及對(duì)儒家強(qiáng)調(diào)的繁文縟節(jié)和靡財(cái)害事的喪葬報(bào)有疑慮，故“背周道而用夏政”，強(qiáng)調(diào)要學(xué)習(xí)大禹刻苦儉樸的精神。遂脫離儒家的“其君用之，則安富尊榮”，而創(chuàng)立墨家。墨子為宣傳自己主張，廣收門(mén)徒，一般的親信弟子達(dá)數(shù)百人之多。

儒，墨同為春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期顯學(xué)（《韓非子?顯學(xué)》），當(dāng)時(shí)有“不入于儒，即入于墨”之說(shuō)。先秦時(shí)期，儒、墨兩家曾是分庭抗禮。戰(zhàn)國(guó)后期，墨學(xué)的影響一度甚至在孔學(xué)之上。

墨家同時(shí)被視為中國(guó)最早的民間結(jié)社組織，有著嚴(yán)密組織和嚴(yán)格紀(jì)律，其最高的領(lǐng)袖被稱(chēng)為“巨子或巨子”，墨家的成員都自稱(chēng)為“墨者”。

墨翟可能是第一代“巨子”。巨子由上代指定，代代相傳，在團(tuán)體中享有至高無(wú)上的權(quán)威?！澳臃壅甙侔耸耍钥墒垢盎鸬溉?，死不還踵”（《淮南子?泰族訓(xùn)》）。

墨者多來(lái)自社會(huì)下層，以“興天下之利，除天下之害”為教育目的，“孔席不暖，墨突不黔”，尤重艱苦實(shí)踐，“短褐之衣，藜藿之羹，朝得之，則夕弗得”，“摩頂放踵，利天下，為之”（《孟子?盡心上》）?！耙贼煤譃橐?，以跂蹻（草鞋）為服，日夜不休，以自苦為極”，生活清苦。墨者可以“赴湯蹈刃，死不旋踵”，意思是說(shuō)至死也不后轉(zhuǎn)腳跟后退。墨者中從事談辯者，稱(chēng)“墨辯”；從事武俠者，稱(chēng)“墨俠”。墨者必須服從巨子的領(lǐng)導(dǎo)，其紀(jì)律嚴(yán)明，相傳“墨者之法，殺人者死，傷人者刑”（《呂氏春秋?去私》）。例如巨子腹的兒子殺了人，雖得到秦惠王的寬恕，但仍堅(jiān)持“殺人者死”的“墨者之法”。

按墨家的規(guī)定，被派往各國(guó)做官的墨者，必須推行墨家的政治主張；行不通時(shí)寧可辭職。另外，做官的墨者要向團(tuán)體捐獻(xiàn)俸祿，做到“有財(cái)相分”。當(dāng)首領(lǐng)的要以身作則。

墨家是一個(gè)有領(lǐng)袖、有學(xué)說(shuō)、有組織的學(xué)派，他們有強(qiáng)烈的社會(huì)實(shí)踐情神。墨者們吃苦耐勞、嚴(yán)于律己，把維護(hù)公理與道義看作是義不容辭的責(zé)任。墨者大多是有知識(shí)的勞動(dòng)者。

戰(zhàn)國(guó)后期，匯合成二支：一支注重認(rèn)識(shí)論、邏輯學(xué)、幾何學(xué)、幾何光學(xué)、靜力學(xué)等學(xué)科的研究，是謂“墨家后學(xué)”（亦稱(chēng)“后期墨家”），另一支則轉(zhuǎn)化為秦漢社會(huì)的游俠。

但是戰(zhàn)國(guó)以后，墨家已經(jīng)衰微。到了西漢時(shí)，由于漢武帝的獨(dú)尊儒術(shù)政策、社會(huì)心態(tài)的變化以及墨家本身并非人人可達(dá)的艱苦訓(xùn)練、嚴(yán)厲規(guī)則及高尚思想，墨家在西漢之后基本消失。

墨家認(rèn)為他們所處的時(shí)代是一個(gè)強(qiáng)執(zhí)弱、眾劫寡、富侮貧、貴傲賤的亂世；人民過(guò)著“饑者不得食，寒者不得衣、勞者不得息”的痛苦生活；原因是“天下之人皆不相愛(ài)”，應(yīng)該代之以一個(gè)“天下之人皆相愛(ài)”的理想社會(huì)。為了實(shí)現(xiàn)這一理想，他們提倡人與人之間互愛(ài)互利的“兼相愛(ài)、交相利”,反對(duì)人與人之間互爭(zhēng)互害的“別相惡、交相賊”。這樣就會(huì)出現(xiàn)一個(gè)“強(qiáng)不執(zhí)弱、眾不劫寡、富不侮貧、貴不傲賤、詐不欺愚”的理想社會(huì)。

墨家的法律觀也是以“兼相愛(ài)、交相利”為核心，并服務(wù)于他們的社會(huì)理想的。他們很重視“法”、“法儀”或“法度”的作用,認(rèn)為無(wú)論從事任何工作，都必須有“法”，如百工的“為方以矩，為圓以規(guī)”一樣,否則便將一事無(wú)成?！赌?經(jīng)上》說(shuō):“法，所若(順)而然也”，一切都必須順?lè)ǘ?。治理天下、?guó)家當(dāng)然更應(yīng)該有“法”。關(guān)鍵在于以什么為“法”和法什么？墨家的答復(fù)是必須“以天為法”和“莫若法天”。因?yàn)椤疤熘袕V而無(wú)私，其施厚而不德(《群書(shū)治要》作“息”)，其明久而不衰”。意即天是最公正、最仁慈的。既要“以天為法”，則應(yīng)以天的欲、惡來(lái)確定人們的行為準(zhǔn)則。他們借口天對(duì)一切都“兼而有之,兼而食之”，因而宣稱(chēng)：“天欲人之相愛(ài)相利，而不欲人之相惡相賊也”。這就是說(shuō)，“以天為法”，就應(yīng)以“兼相愛(ài)、交相利”為“法”。墨家所說(shuō)的“法”是廣義的，既包括法律、道德等行為規(guī)范，也包括規(guī)矩、準(zhǔn)繩等度量衡。他們提出“以天為法”的目的，是想使“兼相愛(ài)、交相利”成為衡量一切是非、曲直、善惡、功過(guò)的統(tǒng)一的客觀標(biāo)準(zhǔn)。

墨家的“法天”，可以理解為法自然之天，即把他們的“兼相愛(ài)、交相利”說(shuō)成合乎自然法。但墨家最后卻轉(zhuǎn)入“神道設(shè)教”，甚至提出這樣的論點(diǎn)：“愛(ài)人利人者，天必福之；惡人賊人者，天必禍之”；“天子為善,天能賞之；天子為暴,天能罰之”。這樣就把“天”說(shuō)成是可以賞善罰惡的人格神和凌駕于天子之上的最高主宰，幻想利用傳統(tǒng)宗教迷信的力量來(lái)實(shí)現(xiàn)他們的理想。因此：“兼相愛(ài)、交相利”也就成了“天志”，即天的意志，從而披上了宗教外衣。

“壹同天下之義”的法律起源論

為了實(shí)現(xiàn)“兼相愛(ài)、交相利”原則，墨家提出了“尚同”的主張，要求各級(jí)正長(zhǎng)直到天子必須“壹同天下之義”。即用“兼相愛(ài)、交相利”來(lái)統(tǒng)一思想。他們認(rèn)為,“古者民始生,未有刑政之時(shí)”，也就是在國(guó)家和法律產(chǎn)生之前，每個(gè)人都有自己的是非標(biāo)準(zhǔn)。“一人則一義，二人則二義，十人則十義”，人人意見(jiàn)不一，“人是其義,以非人之義”。因此大家互相爭(zhēng)奪、互相虧害,“天下之亂，若禽獸然”。這就需要“選天下之賢可者、立以為天子”和各級(jí)“正長(zhǎng)”。然后由天子“發(fā)憲布令于天下之眾”，自上而下地“壹同天下之義”，并讓人民逐級(jí)向上報(bào)告“善”與“不善”的情況。使“愛(ài)利天下者”，“上得則賞之”；“惡賊天下者”，“上得且罰之”。人民不但要“上同乎天子”，“天子之所是，必亦是之；天子之所非，必亦非之”，而且要服從各級(jí)正長(zhǎng)：“上之所是，必皆是之；上之所非，必皆非之”；“上有過(guò)則規(guī)諫之，下有善則傍（訪(fǎng)）薦之”。這樣就能使“天下治”。

墨家提出這種“壹同天下之義”的法律起源論，目的在于使“兼相愛(ài)、交相利”上升為國(guó)策和法律，以便用國(guó)家強(qiáng)制力加以貫徹。他們要求上下“尚同一義”，即要求統(tǒng)治者與人民的是非、善惡標(biāo)準(zhǔn)都能一同于“兼相愛(ài)、交相利”。他們認(rèn)為這在他們理想中的古代社會(huì)是完全可行的。但當(dāng)時(shí)的現(xiàn)實(shí)社會(huì)卻并不是這樣，當(dāng)時(shí)的“王公大人”根本不為人民著想，所以，他們雖主張“上同乎天子”，卻沒(méi)有把君權(quán)絕對(duì)化。他們擁護(hù)愛(ài)民的“兼君”，卻反對(duì)害民的“別君”。而且認(rèn)為君主雖然有權(quán)立法，“發(fā)以為刑政”，但必須考察其在實(shí)踐中能否“中國(guó)家百姓之利”，否則便不可為“法”。

“不黨父兄，不偏富貴”與“賞當(dāng)賢，罰當(dāng)暴”

墨家為了保證“兼相愛(ài)、交相利”原則的貫徹，還要求各級(jí)正長(zhǎng)必須由忠于這一原則的賢者來(lái)?yè)?dān)任，因而又提出了“尚賢”的主張。他們認(rèn)為當(dāng)時(shí)各諸侯國(guó)治理不好，關(guān)鍵在于“不能以尚賢事（使）能為政”。如果“王公大人明乎以尚賢事能為政”，就能做到“民無(wú)饑而不得食，寒而不得衣，勞而不得息，亂而不得治者”。因此，墨家堅(jiān)決反對(duì)周禮規(guī)定的宗法世襲制和任人唯親的“親親”原則，也反對(duì)維護(hù)“禮”的儒家，明確指出：“今王公大人其所富、其所貴，皆王公大人骨肉之親，無(wú)故富貴，面目美好者也?！边@些人并不都賢，如果讓其治理國(guó)家，“則其國(guó)家之亂，可得而知也”。所以要想治理好國(guó)家,就必須“不黨父兄，不偏富貴，不嬖顏色。賢者舉而上之,富而貴之，以為官長(zhǎng)；不肖者抑而廢之，貧而賤之，以為徒役”。只要是“賢者”，“雖在農(nóng)與工肆之人,有能則舉之，高予之爵，重予之祿”；如果不賢，即使是貴族也必須“抑而廢之”。其結(jié)論就是“官無(wú)常貴而民無(wú)終賤”。這種“尚賢”主張，實(shí)際上是后來(lái)法家要求變世卿世祿制為非世襲的官僚制的前奏。但墨家的“尚賢”不同于法家。

墨家的“為賢之道”是“有力者疾以助人,有財(cái)者勉以分人,有道者勸以教人”，而法家的尚賢標(biāo)準(zhǔn)是從有功于耕戰(zhàn)出發(fā)。由于“尚賢”，墨家在法律上也相應(yīng)地主張“賞當(dāng)賢，罰當(dāng)暴”。如果“賞不當(dāng)賢，罰不當(dāng)暴”就起不到“勸善”、“止暴”的作用。為了使賞罰充分發(fā)揮威力，墨家還指出法律與道德、輿論等必須一致和互相配合。法律上的賞罰和社會(huì)上的輿論如果不一致，“上之所賞則眾之所非”或“上之所罰則眾之所譽(yù)”，也不可能“勸善”、“沮暴”。要使賞罰發(fā)揮作用，還必須反對(duì)徇私。做到“賞賢罰暴勿有親戚弟兄之所阿”。這是墨家主張“兼愛(ài)”、“尚賢”的必然邏輯。墨家還提出“若見(jiàn)愛(ài)利天下以告者，亦猶愛(ài)利天下者也,上得則賞之；若見(jiàn)惡賊天下不以告者,亦猶惡賊天下者也，上得且罰之”。既獎(jiǎng)勵(lì)薦賢，又打擊匿奸。這樣就可做到“賞當(dāng)賢、罰當(dāng)暴，

不殺不辜，不失有罪”。

“殺人者死，傷人者刑”與“殺盜人，非殺人”

現(xiàn)存《墨子》五十三篇，由墨子和各代門(mén)徒逐漸增補(bǔ)而成，是研究墨子和墨家學(xué)說(shuō)的基本材料。其中的《經(jīng)上》、《經(jīng)下》、《經(jīng)說(shuō)上》、《經(jīng)說(shuō)下》、《大取》、《小取》等６篇，一般稱(chēng)作《墨經(jīng)》或《墨辯》，著重闡述認(rèn)識(shí)論和邏輯學(xué)，在邏輯史上被稱(chēng)為后期墨家邏輯或墨辯邏輯（古代世界三大邏輯體系之一，另兩個(gè)為古希臘的邏輯體系和佛教中的因明學(xué)）；其中還包含許多自然科學(xué)的內(nèi)容，特別是天文學(xué)、幾何光學(xué)和靜力學(xué)。