近日，讀了林清玄著的《從容彼岸是生活：一滴水到海洋》（R442-2342）。

喜歡林清玄清新的文字。

林清玄的文章源自對生活的思考又超然于生活，在平淡平和中娓娓道來，小中見大，富有哲理，給人以啟迪，值得我們?nèi)ゼ毤毱纷x和欣賞。

世上萬事萬物并沒有絕對的價值，緣于了解的深淺而顯示價值的高低。

事物的價值源自人心的價值，如果心的價值不被發(fā)現(xiàn)與確立，事物的價值也就得不到確立了。

有絕對價值的人，吃飯喝茶中都有深奧的境界。

當(dāng)一個人的心沒有價值觀與質(zhì)量感時，當(dāng)一個人的心只有垃圾時，所看見的世界也無非是垃圾。

智者，只是清明；覺者，只是超越；大悲者，只是廣大。

他們并不是用皮肉另塑一個自我，而是以活生生的血肉，作人的圓滿、作心的清明、作環(huán)境里的燈火。

“靜心”與“思考”不只對于書道有用，人也應(yīng)該使“靜心”與“思考”成為本分，成為生活的一部分。

在每一個靜心的地方、思維的地方、專注的地方、觀照的地方，禪意正在彼處。

品茶可使人靜定心神、清除雜念。

喜歡日本茶道的四個最高境界：“和 敬 清 寂”。

“和”是“心存平和”，

“敬”是“心存感恩”，

“清”是“內(nèi)在坦蕩”，

“寂”是“煩惱平息”。

“和”是“報冤行”。即使是生命中最大的困頓，也能與之處于和諧的狀態(tài)。

“敬”是“隨緣行”。感恩那些使我能隨順生活的事物和人，對它們有崇仰之想。

“清”是“無所求行”。是內(nèi)心永遠晴空萬里，有亮麗的陽光，無所貪求和企圖。

“寂”是“稱法行”。是止息一切波動，安住于平靜。

“和敬清寂”不是呆板的，而是活潑的，就像火爐里的木炭經(jīng)過熱烈的燃燒，保留了火的熱暖，而不再有火的形貌。

人在煩惱烈焰之中亦如是。

燃燒過后，和合相敬，清朗靜寂，但不失去智慧的光芒與慈悲的溫暖。

道的追求不是獨存于世間之外的，悟道者當(dāng)然也不是非人，只不過是他體會了更高的心靈視界罷了。

道心與詩心都離不開情，不是不能離開，而是不愿離開。

見地是為了提升境界，實踐是為了印證境界。

前者是未登山頂而知道山頂有好風(fēng)光，后者是一步一步地登山，一定要爬上山頂?shù)臅r候才能同時匯流，豁然貫通。

事實上，實踐了什么才重要，見地反而是次要的。

運動場上的世界紀錄，年年都有人打破，證明了人的潛能是無限的。

肉體的開發(fā)能不斷創(chuàng)造佳績，如果人愿意在精神和性靈上挖掘，不也能走向無限的巔峰嗎？

接待每一刻的時間就好像接待每一位遠來的貴賓，要靜定心神、清除雜念，把最好、最純凈、最優(yōu)美的心情，拿出來款待名叫“時間”的這位貴賓。

因為它和我們相會只是一剎那，它立刻就要遠行，并且永遠不會回來接受第二次款待了。

我似昔人，不是昔人。

由于流逝的歲月，似我非我，未來的日子，也似我非我，只有善待每一個今朝，盡其在我地珍惜每一個因緣，并且深化、轉(zhuǎn)化、凈化自己的生命。

在堅持之中，就算結(jié)局不是轟轟烈烈的成功、也是磊落光明的失敗，總是會留下一脈青山與一汪碧水的你。

如果失去堅持，成與敗都是迤邐而令人煩惱的。