據(jù)說佛招弟子，有三人去應(yīng)試，一太監(jiān)，一嫖客，一瘋子。佛首先考問太監(jiān)：“諸色皆空，你知道么？”太監(jiān)跪答：“知道。學(xué)生從不近女色?！狈鹨粩[手：“不近諸色，怎知色空？”佛又考問嫖客：“悟者不迷，你知道么？”嫖客嬉皮笑臉答：“知道，學(xué)生享盡天下女色，可對(duì)哪個(gè)婊子都不迷戀?！狈鹨话櫭迹骸皼]有迷戀，哪來覺悟？”輪到瘋子了，佛并沒發(fā)問，只是慈祥地看著他。瘋子捶胸頓足，凄聲哭喊：“我愛！我愛！”于是佛收取瘋子做弟子，開啟他的佛性，終于使他成了正果。

我以前一直認(rèn)為佛教信奉的是一種非常消極的哲學(xué)，它主張“無我”。但是，“我”之不存，理想和意義將能依附在哪兒呢？于是只能導(dǎo)致悲觀。但是，佛說：不近諸色，怎知色空？沒有迷戀，哪來覺悟？我豁然理解，這并非一種表層的消極和悲觀，而是一種洞悉內(nèi)幕后的安詳與超脫，所謂“修成正果”之說也。其間，有一架橋梁，那就是——我愛，我愛。

生命是一條絢麗多彩的河流，一個(gè)個(gè)具體生命的注入使之川流不息。但個(gè)體生命本身卻顯得無比的脆弱與渺小，生是暫時(shí)的，而死卻是永恒，正如光明始終無法抵擋黑夜來臨一樣。攜帶著智慧與情感的人類拒絕單調(diào)、虛無，希望自己有限的年華流光溢彩，于是在世界上憑空構(gòu)建著自身的價(jià)值與意義，譬如愛情，譬如友情，譬如永恒，譬如美。然而，個(gè)體生命的一次性與整體生命的循環(huán)性之間的矛盾始終讓人困惑而無奈，也就是說，虛無與永恒之間永遠(yuǎn)不可協(xié)調(diào)。死亡永遠(yuǎn)橫亙?cè)谌说拿媲?，人生所有的追求與付出最后都要乘以零，于是結(jié)果也成了零，于是結(jié)果也成了零。這個(gè)結(jié)論太容易導(dǎo)致悲觀了，所以才會(huì)導(dǎo)致“不近諸色”與“從不迷戀”兩種人生態(tài)度。

曾有人說人生有三種境界：一是看山是山；二是看山不是山；三是看山還是山。這句話曾讓我迷惑良久。是佛開啟了我，讓我驀然醒悟：山終歸要成為山，人生終究要遭遇死亡，但這中間存在著一個(gè)過程，生命的意義其實(shí)就在于過程的豐富多彩，在于生命里曾經(jīng)邂逅的每一朵亮麗的浪花，包括一次盡情的微笑，一聲長(zhǎng)長(zhǎng)的嘆息，一次流淚，一次收獲。

生命在瞬間盡情的張揚(yáng)比死物千年的存在更接近永恒。我們無法把握生活的長(zhǎng)度，但有可能增強(qiáng)其密度。人對(duì)問題的答案存在著一種癡迷，希望獲得一種人生的通透。那么，走近“諸色”，并且迷戀它。徘徊其外，或者只以游戲的心態(tài)對(duì)待它，謎之門永遠(yuǎn)不會(huì)對(duì)對(duì)你悄悄開啟。有一天經(jīng)過教堂，看到一排大字：耶穌愛你。讓我產(chǎn)生了一種無言的感動(dòng)。我愛，我愛，這是對(duì)生命一份最好的付出。周國(guó)平說過一句話：愛的反義詞不是恨，而是冷漠。恨是愛的另一種闡釋。裝滿愛，以熱情的目光張望著這茫茫的大千世界，你會(huì)獲得愉悅，獲得充實(shí)。

當(dāng)愛占據(jù)著心靈時(shí)，人將會(huì)以無限的激情投入到生命中來，并執(zhí)著地追求著人生的意義，會(huì)去為一份完全的愛情而嘔心瀝血，為一份永遠(yuǎn)的友情而無私付出，為一個(gè)事業(yè)而忙碌不堪甚至身心憔悴。當(dāng)然，這些都是導(dǎo)致悲觀與虛無的引子，畢竟，愛情經(jīng)常被現(xiàn)實(shí)碰碎，友情又難免被時(shí)間洗滌的褪色，事業(yè)也往往并不巍峨堅(jiān)挺。正如瘋子之所以變成了瘋子就是因?yàn)閻鄣眠^于癡迷的緣故。

但是，依然去愛吧，即便是像耶穌一樣被釘在十字架上。由愛而癡迷，由癡迷而執(zhí)著，由執(zhí)著而悲觀，再由悲觀而豁達(dá)，這是一個(gè)必經(jīng)的“四步曲”。瘋子瘋了，他還是說：“我愛！我愛！”

他畢竟修成了正果。