子曰：道之不行，我知之也。知（智）者過(guò)之，愚者不及也。道之不明也，賢者過(guò)之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。

1. 什么是“過(guò)”和“不及”

“不及”一般指做不到，做不到什么呢？有人說(shuō)是中庸之道。但這樣的話就不好理解“過(guò)”了，如果理解成把中庸之道做過(guò)分了，就成了要適度做中庸之道，這與強(qiáng)調(diào)中庸之道要時(shí)時(shí)實(shí)行，要久久為功不一致了。

于是有人又說(shuō)“過(guò)”指的是做事不要太過(guò)分、過(guò)度，引申為不要走極端。但什么叫做事不要太過(guò)分、過(guò)度？做善事有“過(guò)”，有走“極端”之說(shuō)嗎？因此，秉持這樣認(rèn)識(shí)的話，就容易要當(dāng)老好人，做事不盡心盡力，顯然不合理。在真、善、美的追求上，儒家是強(qiáng)調(diào)極致的，沒(méi)有過(guò)的說(shuō)法，比如說(shuō)“至誠(chéng)”、“止于至善”等。

因此，這里的“過(guò)”、“不及”的修飾的不是外在事物，而應(yīng)該是內(nèi)在的東西。

這一段是承接前文“君子而時(shí)中”、“小人而無(wú)忌憚”而來(lái)。所以“不及”的外在表現(xiàn)就是“無(wú)忌憚”。為什么“不及”就會(huì)“無(wú)忌憚”呢？因?yàn)閷?duì)自己內(nèi)心的觀照、情緒的控制沒(méi)有做到（不及），所以任由自己性情做事，就無(wú)所忌憚了。借用西方哲學(xué)的觀點(diǎn)，就是沒(méi)有遵守“內(nèi)心律”。

理解了“不及”，“過(guò)”就不難理解了。因?yàn)檫^(guò)度去控制情緒，反而情緒僵化、做事刻板了，反而做不到“中”、“和”了。

2. 為什么“過(guò)”不是“中庸”

智賢之人有先入為主的觀念、意識(shí)，容易先入為主，先有了喜怒哀樂(lè)的情緒，反而不客觀了，所以做不到“中”—“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)”。所以中庸講舜的時(shí)候強(qiáng)調(diào)其“好問(wèn)而察邇言”是大智。儒家講“三人行必有我?guī)煛薄ⅰ安粣u下問(wèn)”都是強(qiáng)調(diào)不要先入為主，才能做到“中”。

而過(guò)分、過(guò)度控制情緒、壓抑情緒，不讓其發(fā)，就無(wú)法做到“誠(chéng)”，就會(huì)“發(fā)而不中節(jié)”就達(dá)不到“和”。

所以“過(guò)”就會(huì)“不讓發(fā)”，“不及”就會(huì)“亂發(fā)”，都不是“中節(jié)”，都不是“和”。

所以中庸后文花了大量的篇幅來(lái)說(shuō)“誠(chéng)”。誠(chéng)，不自欺也?？陀^對(duì)待自己的內(nèi)心情緒，不壓制，不自欺，才能做到誠(chéng)。

后世朱熹提出“存天理，去人欲”就是不誠(chéng)，因?yàn)槭廊私杂杏?，不承認(rèn)這個(gè)現(xiàn)實(shí)，就是自欺，就是不誠(chéng)。人欲不可怕，關(guān)鍵要合理控制，發(fā)而皆中節(jié)。