正如“道”從來(lái)都不會(huì)動(dòng)用自己本體的力量一樣，老子向來(lái)也反對(duì)人輕用自己的心神和身體，指出：
“治人事天，莫若嗇”。
“治人”，治理人事，是指在人世間生活，處理各種與人相關(guān)的事務(wù)；“事天”，服侍上天，是指在天地中生存，應(yīng)對(duì)各種自然狀況，諸如四季變換、晝夜交替、風(fēng)霜雨雪等。不論是生存在人間世，還是應(yīng)對(duì)于天地自然，都沒(méi)有比收斂自己的欲望而不妄作，珍惜自己的精力而不妄為更加重要的了。
“嗇”，是指不要輕易動(dòng)用自身的力量，養(yǎng)護(hù)自己的精神和精力。如此則“心平氣和”，就不會(huì)“妄作”。不“妄作”，就能早早地順應(yīng)于道，就會(huì)讓自己的“德”慢慢積累起來(lái)。
這里的“德”，并非我們通常認(rèn)為的“仁義”等好品質(zhì)，而是指順應(yīng)道時(shí)“德”性的覺(jué)醒。也可以簡(jiǎn)單理解為“一個(gè)人對(duì)事物本質(zhì)和規(guī)律的認(rèn)知水平”?！暗隆狈e累深厚以后，就可以順應(yīng) “自己的天性，事物的物性”，反而比那些耗體費(fèi)神，死而后已的“有志” “強(qiáng)行”之士更早達(dá)到目標(biāo)。
平靜的湖水，讓湖泊保持充盈，然而一旦風(fēng)浪大作，水平面就會(huì)下降，因?yàn)樗辉俪鋵?shí)湖泊，而是向外宣泄，所以會(huì)導(dǎo)致內(nèi)在空虛。平靜的心情，讓心神保持充盈，然而一旦情緒勃發(fā)，精神就會(huì)有虧損，因?yàn)椤吧駝?wù)于外”；閉口不說(shuō)話，讓內(nèi)心保持充盈，然而一旦與人爭(zhēng)辯，內(nèi)心就會(huì)有虧損，因?yàn)椤靶膭?wù)于外”；放松的形體，讓精力保持充盈，然而一旦緊張起來(lái)，精力就會(huì)有虧損，因?yàn)椤靶袆?wù)于外”。
“飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日”。通過(guò)宣泄精神和耗費(fèi)精力以滿足欲望而得來(lái)的快樂(lè)，終究難以長(zhǎng)久，過(guò)后就是不可抑制的空虛。通過(guò)充盈精神，充實(shí)內(nèi)在而得到的快樂(lè)，才是長(zhǎng)久的快樂(lè)。
因此花果氣味很濃烈的植物往往長(zhǎng)不大，長(zhǎng)得很大的花果往往整體沒(méi)有氣味，因?yàn)楸倔w沒(méi)有耗散。因此人情緒勃發(fā)時(shí)非常消耗心神和精力，而經(jīng)常心平氣和的人就能健康長(zhǎng)壽，因?yàn)榫竦玫搅损B(yǎng)護(hù)。因此囂張飛揚(yáng)的人往往取得不了大的成就，取得大的成就的人往往都很低調(diào)，因?yàn)楸倔w得到了發(fā)展。
因此老子說(shuō)：“不出戶，知天下；不窺牖，見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少?！睙o(wú)他，不“外”出而守“中”也。
莊子也說(shuō)：“今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹(shù)而吟，據(jù)槁梧而瞑。天選子之形，子以堅(jiān)白鳴。”
《莊子·內(nèi)篇·德充符》
意思是說(shuō)：現(xiàn)在的人，心神就好像躍出湖泊的湖水一樣，脫離了自己的神之“根”；精力就像往外疾發(fā)的箭矢一樣，脫離了自己的身體。他們依靠在樹(shù)干上殫精竭慮地吟詠，休息的時(shí)候還要抱著槁木制成的琴不放手，天賦予他們完好的形體和內(nèi)在，他們卻因?yàn)樽非筮@些而損耗它們。
濁水清自上層始，江河浪由外邊生，故老子云：“不欲盈”。
不欲在外而躁動(dòng)，不欲處上而淺薄。
鞏固自身的根本謂之“深根”，執(zhí)守自己的本源謂之“固柢”，如此方能得以長(zhǎng)久。而如果輕易就讓自己的心神脫離內(nèi)在的居所而渙散，讓自己的精力脫離身體的居所而耗費(fèi)，又怎么能保持良好的身心健康呢？
孰能濁以靜之徐清，孰能安以久動(dòng)之徐生”？
通行本為：“孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動(dòng)之徐生？”
帛書甲本為：濁而靜之，徐清。安以動(dòng)之，徐生。
帛書甲本意思更清楚：同樣一杯水，如果它看上去混濁，只要讓它靜下來(lái)，它就慢慢變清了；當(dāng)它澄靜之后，只要使它動(dòng)起來(lái)，又會(huì)慢慢變混濁。
表面上水有清與濁的區(qū)分，但實(shí)際上，水還是原來(lái)那瓶水，只不過(guò)動(dòng)靜不同而已。
水就像是我們的精神世界：日常意識(shí)狀態(tài)下，我們會(huì)產(chǎn)生各種思緒，這些思緒就像水中的塵埃，使我們的精神世界混濁，我們沉溺其中，乃至把我們大腦所思所想，當(dāng)成生活的全部?jī)?nèi)容。
老子晾頭發(fā)時(shí)“形如枯木”的狀態(tài)，斗雞經(jīng)過(guò)訓(xùn)練之后“呆若木雞”的狀態(tài)，都是“精力”、“心神”極度收斂于“中”，而沒(méi)有任何外泄的狀態(tài)。
孔子見(jiàn)過(guò)老子之后，三天沒(méi)有說(shuō)話，子貢很奇怪地問(wèn)是怎么了。
孔子說(shuō)：“我如果遇見(jiàn)有人的思路像飛鳥(niǎo)一樣放達(dá)時(shí)，我可以用我似弓箭般準(zhǔn)確銳利的論點(diǎn)射住他制服他。? ? ? ? ? 如果對(duì)方的思想似麋鹿一樣奔馳無(wú)羈，我可以用獵犬來(lái)追逐它，就能使他被我的論點(diǎn)所制服。? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 如果對(duì)方的思想像魚一樣遨游在理論的深淵中，我可以用釣鉤來(lái)捕捉他。
然而如果對(duì)方的思想遨游于太虛之境，無(wú)影無(wú)形捉摸不定，我就沒(méi)法追逐和捕捉他了。我見(jiàn)到老子，覺(jué)得他的思想境界就像遨游在太虛中的龍，使我干張嘴說(shuō)不出話，舌頭伸出來(lái)也縮不回去，弄得我心神不定，不知道他到底是人還是神啊。”
《史記·老子韓非列傳》
孔子為何在老子面前惶恐，因?yàn)樗诶献由砩霞日也坏?“不及”，也找不到 “過(guò)之”，老子“含”而未“露”也。他用于分析人的那一套“了解動(dòng)機(jī)、觀察行動(dòng)、明辨態(tài)度、解析錯(cuò)處”，在老子身上根本就施展不上，所以他才覺(jué)得老子深不可測(cè)。
老子也善意地告誡孔子說(shuō)：“良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態(tài)色與淫志，是皆無(wú)益于子之身。吾所以告子，若是而已?！?/b>
《史記·老子韓非列傳》
帶著“爭(zhēng)”的目的去行事，則行為必然會(huì)失常而難以守“中”。比如一個(gè)人本來(lái)一頓只吃一碗飯，但為了和人比拼誰(shuí)吃得多，可能就會(huì)超常吃到三碗。失常，就會(huì)對(duì)自己造成損害。而且存了“爭(zhēng)”斗之心，則精氣神必然泄露于外，怒氣勃發(fā)而導(dǎo)致本體空虛。
所以“善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與?！鄙朴谳o佐治理天下的人，不會(huì)用武力逞強(qiáng)于天下，征戰(zhàn)天下于外，則國(guó)力往往空虛。善于作戰(zhàn)的人，不會(huì)表現(xiàn)出很好斗的樣子，怒氣顯露于外，則本體往往虛弱。善于戰(zhàn)勝敵人的人，不會(huì)給人正面硬拼的機(jī)會(huì)，避免自己遭到損耗。
不爭(zhēng)，內(nèi)守于“中”，精神和精力才能內(nèi)斂，本體才能牢固而不會(huì)耗散，此謂 “合道”。
不爭(zhēng)，無(wú)為而為，才能使人得到自然發(fā)展，成就了他人的同時(shí)也成就了自己。
“含德之厚，比于赤子。蜂蠆虺蛇不螫，攫鳥(niǎo)猛獸不搏”。
具備深厚德性的人，就像初生的嬰兒一樣，蜂蛇毒蝎不來(lái)傷害他，惡鳥(niǎo)猛獸不來(lái)捕捉他。因?yàn)樗虏皇┯谕馕?，所以能讓人親近而不認(rèn)為對(duì)自己有威脅。
當(dāng)我們的觀念、認(rèn)知和自己的天性、萬(wàn)事萬(wàn)物的物性（自然規(guī)律）相互抵觸，正如《莊子·雜篇·庚桑楚》中所說(shuō)：“跟外物相互阻遏的人，他們連自身都不能相容，又怎能容納他人！
”和其光，同其塵，天地與我并生，萬(wàn)物與我為一“，”這就是老子、莊子所追求的“天人合一”境界。
