致虛極，守靜篤；萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

盡力達到心靜空明到極點，守住寂靜清凈的一切，萬物生發(fā)生長，我觀察他們循環(huán)往復(fù)的道理，萬物紛雜，各自都回歸到他們的根本?；貧w根本叫做清靜，清靜叫做是復(fù)歸于生命，復(fù)歸于生命叫做恒常，知道恒常的道理叫做明白，不知道恒常的道理，和自然的規(guī)律，輕舉妄動，那么往往會出現(xiàn)大亂子的。知道了自然的規(guī)律變化，那么就會變得寬容，常常寬容就自然會保持公正，常常保持公正就一定會事事周到，事事周到就一定會符合天道，符合天道就自然會符合恒常大道，符合恒常大道，就能保持長久， 不會遭遇到危險。

老子開篇就寫出了想要達到虛靜的地步，在這章里面他起了一個頭， 他發(fā)現(xiàn)萬事萬物的規(guī)律，萬物的興衰榮辱都是在不斷的進行著運動和安靜，而所有的物種的生命周期都是相對一定的，所以物種的出生和滅亡都是在進行著不斷的循環(huán)往復(fù)，正是因為進行著不斷的循環(huán)往復(fù)，所以萬物的一切都會回歸于大道的本來面目，也可以叫做回歸他們的根本。

而萬籟俱寂的狀態(tài)，正是安靜的狀態(tài)，運動的表象到了最后都會回歸于安靜的狀態(tài)中去，這種安靜是恒常的規(guī)律，知曉了這個道理，那么也就明白了人生的道理。

隨意妄作，大多數(shù)都會有些弊端，知曉了自然的規(guī)律，知曉了變化的特點之后，人自然就會變得寬容，而變得寬容之后，自然也就會公正起來，他們自然就會做一切符合大道的事情來，凡事做事情都符合大道，那么他們就一定會是保持長久的狀態(tài)，因為保持長久的狀態(tài)，他們自然不會有災(zāi)禍。

萬物從生發(fā)的狀態(tài)，到恒常的安靜狀態(tài)，其中的生命循環(huán)變動，在老子的眼里仍然有他安靜的規(guī)律，正是因為如此，才明白可以保持自身長久的規(guī)律是什么，守住這方一份安靜，和虛靜，也就在一定意義之上守住了大道，守住了自然的變化規(guī)律的一部分。

這并不是消極的態(tài)度，而是整個人的世界觀擴大到極大之后，整個人的狀態(tài)也會有所不同，因為這就是道的自然規(guī)律。

人類的渺小，根本不會影響任何道的運作和變化，在大道面前如同一粒渺小的塵土，所以在這里看來，守住大道，并且為之運用就變得是非常有必要得了，正是如此，所以這個事情就越發(fā)富有意義。

而圣人常常的無為狀態(tài)不是不做，而是在有必要的時候才去做，這才是真正的無為無不為，因為他們符合大道的自然規(guī)律，而想要保持長久之道也應(yīng)該是符合自然大道的。

有些時候，我們太過于想要做些什么，可是沒有仔細的觀察，隨之很有可能引來其他的問題，倒不如好好的想一想，就會發(fā)現(xiàn)，事情其實很簡單，只需要這么做就可以了。

這就是我的看法，你怎么認為呢？

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