——回顧孟子的“性善論”和“仁義說”
1、圣人，與我同類者?！陡孀由稀?/p>
孟子主張人無分貴賤，在人格上都是平等的，他喊出一句響亮的人生口號，大意是：圣人，與我們是同類，本質(zhì)上沒什么不同。用我們今天的話來說，就是：圣人與我們是一樣的，只要你有遠大的目標，并努力追求，就能達到理想的目標。心有多大，舞臺就有多大；志有多高，路就有多遠?！兜茏右?guī)》上說：圣與賢，可馴至。
人生就好像爬山，最最重要的先給自己定一個高度，如果你只把自己的人生目標定在半山腰，那么你就絕對不能爬上榮譽的頂峰。
要讓自己擁有一顆高遠的心，一個廣闊的舞臺——職場上點亮自己理想的明燈，盡情地揮灑自己的才華，最終獲得經(jīng)久不息的喝彩與掌聲?！靶挠卸啻螅枧_就有多大；志有多高，路就有多遠！”這句至理名言給人們帶來了智慧的激勵。
2、人皆有不忍人之心，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也?！睹献印す珜O丑上》
在天性和人格上，圣人和凡夫俗子是生而相等的。愿天下人都有一顆悲憫之心；常懷悲憫之心，讓生命感動；常懷悲憫之心，讓世界更溫柔；常懷悲憫之心，讓愛灑滿人間；常懷悲憫之心，讓人性顯得更真實。
3、水信無分于東西，無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。”——《告子上》
孟子說：“水的確沒有東流、西流的定向，難道也沒有上流、下流的定向嗎？人性的善良、就像水性趨向下流。人的本性沒有不善良的，水的本性沒有不向下流的。假如拍打水讓它飛測起來，可以高過人的額頭；堵住水道讓它倒流，可以引上高山。然而，這難道是水的本性嗎？是所處形勢迫使它這樣的。人之所以能夠使他做壞事，是由于他的本性也像這樣受到了逼迫?！?/p>
4、麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，太山之于丘垤，河海之于行潦，類也。圣人之于民，亦類也?！豆珜O丑上》
麒麟相對于走獸、鳳凰相對于飛禽、泰山相對于土丘、河海相對于水塘，都是同類；圣人相對于民眾，也是同類。高出自己的同類，超越自己的群體，自有民人以來從未有過比孔子更偉大的人了。’”荀子說：“短綆不可以汲深井之泉，知不幾者不可與及圣人之言。
這些基本的人性其實就是人類社會道德的基礎(chǔ)，孟子的“四端”認為人皆有之的惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心是仁的源發(fā)地。四端萌動，仁意呈現(xiàn)。能不能發(fā)揮自己的“四端”，關(guān)系重大。把“四端”由個體的特殊體驗向外擴充，于家可以侍奉父母、尊長，于國可以為政治民，乃至于統(tǒng)御天下。反之，則連個人的身家性命都難以自保。孟子認為人生來就具有天賦的“善端”，具有一種先驗的道德觀念的萌芽，這是人異于禽獸、高于禽獸的本質(zhì)的特征。因為人心天賦是善的，所以人性也是善的。他也認識到道德觀念的形成與后天的培養(yǎng)有一定關(guān)系，人心有與生俱來的善端，但要發(fā)展這種善端，就必須存心、養(yǎng)性；存心就是存養(yǎng)這些善端，養(yǎng)性就是培養(yǎng)這種善端，使其不斷發(fā)揮完善。正因為每個人都具備善良天性和良好品德，如果人們不斷發(fā)展自己的“四端”，也就是善性和道德，那么“人皆可為堯舜”。
錢穆先生指出，孟子的性善論包含兩層意義：一是啟迪人們向上的自信；二是鞭促人們向上的努力。而孟子提倡學(xué)做圣人不僅有益于挽救社會風氣，更為重要也更積極的意義則在于肯定眾生人格平等。每個人經(jīng)過努力都能夠成為圣人的命題，從終極目標上激勵人們后天的努力和奮斗，同時表明國君、大臣和庶民在人格上并沒有高下之分。在等級分明的古代社會，這一思想無疑是大膽而帶有進步意義的。
5、君子所以異于人者,以其存心也.君子以仁存心,以禮存心.仁者愛人,有禮者敬人.愛人者,人恒愛之；敬人者,人恒敬之?！峨x婁下》
君子之所以不同于一般人,是因為他保存在心里的思想不同.君子把仁保存在心里,把禮保存在心里.仁人愛人,有禮的人尊敬人.愛人的人,別人就一直愛他；尊敬人的人,別人就一直尊敬他。在孟子看來，要想成為圣人就必須“保養(yǎng)本心”、善養(yǎng)“浩然之氣”。孟子說這種“浩然之氣”“至大至剛”，能夠“塞于天地之間”，聽起來似乎充滿故弄玄虛的神秘色彩，實則仍以保養(yǎng)本性和加強仁義道德修養(yǎng)為旨歸：“其為氣也，配義與道矣?！保ā豆珜O丑上》）紛繁世間，酒色才氣，人生總是充滿了欲望和誘惑，要想學(xué)做圣人就必須擺脫這些外在干擾。孟子認為，人們的差別不在于富貴貧賤，而在于能否保持高尚的道德，即做“仁人”。君子“以德服人”，“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心”（《離婁下》）。抵御外在物欲干擾，保養(yǎng)良好天性，既需要好的環(huán)境，更需要個人持之以恒的努力。因此，孟子更強調(diào)個人的立志和堅持，強調(diào)君子必須“窮不失義，達不離道”。
人性向善，真誠引發(fā)力量，由內(nèi)而發(fā)，快樂也一樣，由內(nèi)而發(fā)。掌握這個，談到儒家的快樂，我們每個人完全可以操之于己，不用求之于人。學(xué)了孟子之后，感覺到內(nèi)在有一種力量，感覺內(nèi)心充滿浩然之氣，活在世界上，那種坦蕩蕩的快樂是難以想象的。浩然之氣！讀《孟子》，貴在養(yǎng)“氣”！
孟子雖然說過“養(yǎng)心莫善于寡欲”（《孟子·盡心上》），但其出發(fā)點是在強調(diào)人們尤其是君子應(yīng)該注重道德修養(yǎng)，因而并不是反對人們追求物質(zhì)利益。孟子成名后，每次周游列國，車馬隨從甚眾，場面非常氣派，所到之處，諸侯貴戚盛情款待。他的弟子對此不理解，懷疑這不符合儒家所講的君子不言利的精神。孟子則坦然處之，他解釋說：“非其道，則一簞食不可受于人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰。”（《滕文公下》）也就是說，問題的關(guān)鍵是要看是否違背道義，有道，利再大也不為過，無道，利再小也不能受。孟子反對的是大家都將“仁義”拋諸腦后而把眼睛緊盯在“利”上，反對“見利忘義”和“后義而先利”。他認為，如果人人都“懷利以相接”，“為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄”（《告子下》），那就會導(dǎo)致人們不顧廉恥，互相傾軋，天下大亂。因此他提倡君子應(yīng)該做到“仁民而愛物”（《盡心上》），在“魚和熊掌不可得兼”的情況下，要舍利取義、“舍生取義”。
6、故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。人恒過，然后能改；困于心，衡于慮，而后作；征于色，發(fā)于聲，而后喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。然后知生于憂患而死于安樂也?！睹献印じ孀酉隆?/p>
大概的意思是：所以上天將要降落重大責任在這樣的人身上，一定要道先使他的內(nèi)心痛苦，使他的筋骨勞累，使他經(jīng)受饑餓，以致肌膚消瘦，使他受貧困之苦，使他做的事顛倒錯亂，總不如意，通過那些來使他的內(nèi)心警覺，使他的性格堅定，增加他不具備的才能。一個人，常常出錯，然后才能改正；心意困苦，思慮阻塞．然后才能奮發(fā)；別人憤怒表現(xiàn)在臉色上，怨恨吐發(fā)在言語中，然后你就會知道。一個國家，如果在國內(nèi)沒有堅守法度的大臣和足以輔佐君王的賢士，在國外沒有與之匹敵的鄰國和來自外國的禍患，就常常會有覆滅的危險。這樣，就知道憂愁患害足以使人生存，安逸享樂足以使人滅亡的道理了。
與老子的清凈無為不同，孟子奉行積極入世的人生觀，有一種“當今之世，舍我其誰”的軒昂霸氣（《公孫丑下》），這比孔子的“道不行，乘桴浮于海”的無可奈何更為堅毅和充滿斗爭意志。他相信即使暫時遇到挫折和困難，那不過是一些必經(jīng)的考驗，人要想成功，必須經(jīng)風雨、見世面。孟子認為人只有在逆境中奮斗，才能激發(fā)出強烈的進取精神：“故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能?！薄吧趹n患、死于安樂”，人只有在憂患中才能生存，貪圖安樂就必然會導(dǎo)致滅亡。在面對困境時，“君子不怨天，不尤人”，“自任以天下之重”（《萬章上》），以實現(xiàn)自我人生價值。
7、居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。——《孟子·滕文公下》
孟子還提出了理想的人生典范——大丈夫人格。有一次，弟子問孟子說：公孫衍、張儀難道算不上大丈夫嗎？他們位居多國要職，發(fā)起怒來諸侯都恐懼不已，他們平靜下來天下也就太平了。孟子不屑道，他們哪里能稱為大丈夫呢？在孟子看來，保持自我和完善人格才是理想的人格即所謂大丈夫：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道”,“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫?！保ā峨墓隆罚┲挥腥烁癃毩⒆灾鞑拍堋盁o為其所不為”，才能“仰不愧于天，俯不怍于人”（《盡心上》）。
“仁人無敵于天下”，有了這樣的修養(yǎng)和“浩然之氣”，就能夠無所畏懼。孟子在與諸侯王公交往中不卑不亢，表現(xiàn)出高度的原則性和氣節(jié)。當?shù)茏訂柮献?，齊宣王對他很尊敬，為什么孟子對齊宣王反而不那么尊敬時，孟子用曾子的話說“彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉？”（《公孫丑下》）他還說：“說大人，則藐之。勿視其巍巍然……在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉！”（《盡心下》）孟子多次與諸侯論治，堅持仁政主張，言辭犀利，敢嬰逆鱗，經(jīng)常使國君們“勃然變乎色”（《萬章下》），或者無言以對，只好“顧左右而言他”（《梁惠王下》）。
正是在這種自信和人格平等的基礎(chǔ)上，孟子提出“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”這一令專制君主嫉恨恐懼不已的著名思想。這種平等的君臣觀無疑比所謂“君君臣臣父父子子”要進步得多，它引起專制帝王和奴仆們的恐懼和指責，說它使人忘卻“君臣大義”：“孔子之道，君君臣臣，孟子之道，人皆可以為君也?！?500多年后，明太祖朱元璋讀到這些“大逆不道”的話語，仍咬牙切齒地說：“使此老在今日，寧得免乎？”（《明史·太祖紀》）他下令將孟子的牌位逐出孔廟，又大肆刪削《孟子》一書，但是孟子的觀念早已深入人心，這些不過是徒勞罷了。
8、魚，我所欲也。熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也。義亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也?！睹献印じ孀由稀?/p>
魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，我會舍棄魚而選取熊掌。生命是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，我將會舍棄生命而選取道義。
孟子常用“性命”來代替“生命”，他認為如果從生命上講，則人與犬、牛沒有什么不同，只有在性上，才有區(qū)別?！吧嵘×x”和“殺身成仁”歷來被儒家所推崇，“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”表達的也是同樣的意思。即是婉約詞人李清照也能寫出“生當作人杰，死亦為鬼雄”這樣悲壯的句子。
由于儒家思想的影響，中國歷史上出現(xiàn)了無數(shù)視死如歸的人。貪生怕死和茍且偷生則是貶義詞?，F(xiàn)代人所說的“有的人活著，卻已經(jīng)死了；有的人死了，卻依舊活著?！币彩侵v的生死和人生價值之間的關(guān)系，其中不乏有著儒家思想的影響。
