圖部分源于網(wǎng)絡(luò)，詩文原創(chuàng)。

佛法剛開始傳入中國(guó)的時(shí)候，漢朝經(jīng)歷了“無為而治，民養(yǎng)生息”，“內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”的階段，然后至魏晉玄學(xué)，三玄廣為流行，即老子《道德經(jīng)》，莊子《南華經(jīng)》，周易《易經(jīng)》，這個(gè)時(shí)候是用“格義”的方法來翻譯佛經(jīng)的，因?yàn)榉鸱ㄒ胗幸幌?，必須和中?guó)本土情況相結(jié)合，但是“格義”強(qiáng)行用老莊之學(xué)去解說，有時(shí)候卻會(huì)失去佛經(jīng)本來的韻味，中印融通的鳩摩羅什大師則主張直譯和意譯相結(jié)合，還原了佛經(jīng)的本然韻味，又不會(huì)難以理解，所以《金剛經(jīng)》翻譯的很有水平！

《金剛經(jīng)》的原文：“一切有為法，如夢(mèng)幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀?！薄盁o為”來自老子的“道常無為而無不為”，歷來人們對(duì)無為的解釋不一，與“無為”相對(duì)的自然就是有為了，這又涉及到“有無”的爭(zhēng)論，魏晉玄學(xué)里這是個(gè)重點(diǎn)。王弼主張貴無論，“崇本息末”以及“圣人體無”，裴頠則是崇有論，“自生而必體有”，而郭象則說“物各自生，獨(dú)化于天地玄冥”。追求“不譴是非以與世俗處，獨(dú)與天地精神相往來”的莊子說“夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也。 若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。 ”列子還是有待的，不是真正的超脫。只有無待如至人，神人，圣人般，才真正到達(dá)“無何有之鄉(xiāng)，廣漠之野”的境界。

所以，我們可以看出，無是比有更高明的一個(gè)境界，這里的無并不是完全沒有，而是一種超乎想象的存在，否則那就落入“頑空”了，正如“天清地濁，陽生陰降”中的陰陽關(guān)系，陽好比無，陰好比有，又如道家的“陰神”和“陽神”兩個(gè)不同的階段。佛家講三界：欲界，色界，無色界；道家有三寶：精，氣（炁），神；還有傳統(tǒng)的陰陽兩儀，太極，無極，修行人知道他們是對(duì)應(yīng)的，這里是一個(gè)大秘密。雖然這些依然還是有為的境界，并未超脫五行五蘊(yùn)，三界輪回，但是確是要我們一步步修上去。就算是頓修，也是靠累世的修行，這輩子才有超乎常人的根基，如六祖，又如一生補(bǔ)處大菩薩下一站成佛般，你明白了嗎？所以無和有，對(duì)于我們凡夫而言，是相對(duì)的，不是絕對(duì)的。

所以，正如《大般涅盤經(jīng)》所言：“諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂”，又如《金剛經(jīng)》所言：“一切賢圣皆以無為法而有差別”，所以真正的無為是圣賢們的修為境界，有為是向無為過渡的階段，凡人要想達(dá)到無為的境界，先得有為去行。世間和出世間，正是有為和無為，有待和無待。

所以我才說“一切有為法，皆向無為去，法無對(duì)錯(cuò)，人有階段。”六祖也說“法即無頓漸，迷悟有遲疾”。人在不同的階段，會(huì)有不同的身心感受，如修行人，其處于什么樣的階段的時(shí)候，自然會(huì)被相適應(yīng)的法所攝受，因此從這個(gè)角度看，世人都是一樣的，在紅塵中爭(zhēng)渡，大家都只是處于人生中的某一階段罷了，再過多少年，物是人非，所以說“諸法無我”啊。那又有什么是永恒的呢？或許是“無為”的境界？亦或者是“常樂我凈”的究竟？問題遺留，屆時(shí)再來淺言。

附小詩一首：

《心見》

修行如登山，風(fēng)景各不同。

山上望山下，高低互兼容。

退后需有數(shù)，前路迷霧重。

一步算一步，歷久大道通。

好，今天就先說到這，祝安。