逍遙游于心 ▏讀《于丹莊子心得》有感

年近而立,卻有諸多迷惑,心態(tài)愈發(fā)焦慮,惶惶不可終日。有緣重遇此書,遂尋覓其中,愿得啟發(fā)之一二。

其實這本書我在十年前就已購買,當時還在上高中,粗略的看過幾眼,只是知道些很有哲理的話,比如天地有大美而不言、乘萬物以有心、獨與天地精神相往來等等,而沒有真正的思考其中的含義與價值。

人讀一本書,然后感悟總結(jié)出許多道理,可這些道理如何轉(zhuǎn)化成自己的生活經(jīng)驗,才是當下最需要做的,否則就是紙上談兵,空中樓閣。要做到知行合一,理論聯(lián)系實際,實踐檢驗真理,方可走出屬于自己的生命軌跡。

隨著年齡和閱歷的增長,如今再讀此文,似是有了更深的理解與感悟,全身內(nèi)外頓感通透。于丹老師行文之優(yōu)美、精煉而富有哲理,于一個個耐人尋味的小故事中,娓娓道來,傳遞出人間至道;如一汪清泉,照見人之本性,可靜觀自然之法而游天地之逍遙也。

本書正文分為十個章節(jié),雖不滿百頁,卻字字珠璣。

一、莊子何其人? ? ? ? ? 六、談笑論生死

二、境界有大小? ? ? ? ? 七、堅持與順應(yīng)

三、感悟與超越? ? ? ? ? 八、本性與悟性

四、認識你自己? ? ? ? ? 九、心態(tài)與狀態(tài)

五、總有路可走? ? ? ? ? 十、大道與自然

一、莊子何其人

莊子是一個“乘物以游心”,可以“獨與天地精神往來”的人。他上窮碧落下黃泉,嬉笑怒罵,說盡天下英雄,但內(nèi)心并不激烈。他生活上貧窮,但非精神上的困頓。

天下熙熙攘攘,只為名利二字。人的一生只能被你真正在乎的事情拘束住,我們是不是給名和利在找一個堂而皇之的托辭?只要我們自己打破這個邊界,我們才有可能達到一種自由和逍遙。

生與死之間,不過是一種生命形態(tài)的轉(zhuǎn)化;形體歸于天地,生死歸于自然。

人活在當下,在當下看破了名,穿透了利,不懼生死,那么,我們的心靈將擁有一個多大的空間、一份多大的境界啊。

儒家要求人擔當,道家要求人超越。但當時我們的一份社會責任,超越是我們的一個生命境界。人生至高的境界就是完成天地之間一番逍遙游。

二、境界有大小

一個人境界的大小決定了對事物的判斷,也可以完全改變一個人的命運。

有用和無用是可以相互轉(zhuǎn)化的,只有打破常規(guī)思維,為自己的心做主,才能去憧憬真正的逍遙游。

一個人,永遠不要去羨慕他人,因為你獨一無二的。

覺悟,覺是一個瞬間,悟是一個過程。只有經(jīng)過悟的過程才能達到瞬間的有所覺,終將看見自己的心。

人的生活可以有三重境界,分別為主真、主美、主善。

當我們過分急功近利的時候,我們失去了春花秋月,難道不惋惜嗎?

三、感悟與超越

一個淡泊的心態(tài),是超越名利的基礎(chǔ);人生有涯,淡泊為大。

要看到大境界,在于我們有沒有安靜的心靈,有沒有智慧的眼睛;要從生活中的細微之處,去發(fā)現(xiàn)、去感悟。

寂寞意味著一段靜下來的時光,當你獨自面對寂寞的時候,有可能看到意想不到的境界。

“依于仁,游于藝”,動態(tài)是最好的平衡。

道法自然,就是讓你無處不看見。

悠然心會,妙處難與君說。

四、認識你自己

世間的一切事物都應(yīng)該順其自然(小孩子的成長),而不能自以為是的把自己的想法強加于人。

在很多時候,我們的成長過程中有太多太多被人安排好的事物,比如從小的讀書、長大的職業(yè)、以后的家庭,好像所有的事情都被安排好了,沒有自己的追逐,沒有自己的嘗試,甚至沒有自己的挫折,所以也就無法真正確認內(nèi)心的愿望。

人生的每一條路都是你必須要用自己的腳步去丈量的。而在這個過程中,讓我們發(fā)現(xiàn)自己并且得到了確認。

自知之明,內(nèi)斂于心而不張揚,以自己的清明理性去善待他人。

五、總有路可走

無論人生遇到什么情況,世界上走有路可走。

生命里面一種性靈的天真得到了開發(fā),這種天真和藝術(shù)之間不經(jīng)意地有了默契。

心智的殘缺要靠精神于天地之間的遨游去完善。

每個人都應(yīng)該保有一顆平常心。

六、談笑論生死

不要把夢想丟在20歲的行囊里,而輕裝上路。

真正到生死大限來臨的時候,有一份微笑的坦然,可以面對死亡說:我此生無憾。

七、堅持與順應(yīng)

外化而內(nèi)不化,字面上的意思是說,外表隨物變化,而內(nèi)心有所堅持,凝靜不變。

一個人在社會上生存,需要順應(yīng)規(guī)則,遵從法度,與人交往,這一切都是叫做外化的東西。一個人表面上可以很隨和,與人融通,這就是一種化境。但是,一個人之所以成為他自己,是有他獨特的價值觀,內(nèi)心的秉持,這就是所謂的內(nèi)不化。

也就是說,生命應(yīng)該有所堅持,而生存可以隨遇而安。

大家互相扶助,才會其樂融融。

傳其常情,無傳其溢言也。

外天下,外物,外生,朝徹,見獨,無古今,不死不生。

我們最后會獲得一個圓融的,合乎道的、合乎天地自然的生命之境。

八、本性與悟性

人的本性是無羈無絆的,只有釋放了人的本性,才能達到逍遙游的境界。

人類一思考,上帝就發(fā)笑。

小惑易其方,大惑易其性。

心靜像一面鏡子,對于世間的萬物既不逢迎,也不拒絕,安安靜靜、坦坦蕩蕩地去接收、去反射、去照見而已。

一人個真正的聰明,都不是作用于外在世界,而是靜下心來,發(fā)現(xiàn)自己生命中最本初的愿望。

一顆孩子的心,安安靜靜地傾聽,就能聽到最細微的聲音。

人的本性,就是不受到社會的雕琢,不違逆內(nèi)心的本真,看清楚心中的愿望,真真實實地走自己的人生路。游心于淡,合氣于漠。

九、心態(tài)與狀態(tài)

真正通達生命真相的人,不去追求生命不必要的東西。也就是說,在生命中沒有價值的東西,就不要用此生的光陰去追逐了。

人如果有大見識,他再去學一件技巧,就容易得多;人如果沒有閱歷,心中就會忐忑。

當一個人的心境可以抵消外在的恐懼的時候,這個人才成為真正的勇者,這個人的技巧才能有發(fā)揮的空間。如果你的心境已經(jīng)被環(huán)境挫敗的時候,你做任何事情都一事無成。

精神內(nèi)聚,斗志內(nèi)斂,德行內(nèi)化。

忘利、忘名、忘我,見素而抱樸。

十、大道與自然

大道合乎自然。

如果一個人喪己于物,失性于俗,那么他就會徹底找不到自己內(nèi)心真正的價值與力量。

儒家讓人遵守外在的行為規(guī)范;道家讓人遵循內(nèi)心的道德。儒道相生相濟(互補),孕育了中國人的人格。

不要怕,不要悔,每一個人的生命在我們自己的手中。


通過書中富有哲理和啟迪的句子,我們可窺探出一二。人生于世,不滿百年,一定要順其自然,合乎大道;常懷赤子之心,淡泊名利;對于世間的萬物既不逢迎,也不拒絕,安安靜靜、坦坦蕩蕩地去接收、去反射、去照見。遵從內(nèi)心的本真,方可完成天地之間一番逍遙游。

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