上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈處其厚不居其薄，處其實不居其華。故去彼取此。

最好的“德”不是人為之“德”，所以算是真正的有“德”，固守人為之“德”而不能去改變，因而就不是最好的“德”，最好的“德”不是刻意而得，而是從自然中獲取的，人為之“德”是刻意制造出來的，最好的“仁”是在無意中施與他物的，最好的“義”是在有意中施與他人的，最好的“禮”是有意施與他人，卻沒有人理睬，然后強行讓他遵從的。所以，失去“道”以后才有了“德”，失去“德”以后才有了“仁”，失去“仁”以后才有了“義”，失去“義”以后才有了“禮”。所謂“禮”，它破壞了人原本忠厚誠實的樸素本性，實在應(yīng)該算得上是天下大亂的開始。 那些被灌述在人的大腦中的“仁，義，禮”是“道”被虛化，民眾被愚化的開始。所以，大丈夫要立身于“道”，拋棄世俗的定見。所以，去掉“仁，義，禮”重新回歸自然，才是救世之本。

“上德不德，是以有德”，上“德”就是天地之大“德”，表現(xiàn)為萬物各“德”其生，各“德”其形，各“德”其序，萬物循環(huán)往替，生生不息，任其自然。相對于儒家的“忠孝仁義”之德，天地之“德”表現(xiàn)為公平有序，自然而然，無需刻意提倡所謂“忠孝仁義”。

“下德不失德，是為無德”，儒家的“忠孝仁義”，天天講，月月講，唯恐失去。因而它不是自然的是帶有強制色彩的，所以相對于天地之大“德”，其實是無“德”的表現(xiàn)。

“上德無為而無以為，下德為之而有以為”，天地之大“德”來自于無為的“道”，而“道”又是無知無識，無偏無愛的，因此天地之大“德”不是“道”有意創(chuàng)造的，而是自然造就的，。儒家的“忠孝仁義”是有等級的，有差別的，是有意要建立一種社會秩序來維持平衡的，因而它又是有為的。

“上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為而不應(yīng)，則攘臂而扔之。”最高層次的“仁”是要人們“愛人”，但并不強迫人們?nèi)プ觯傲x”者“宜”也，就是合適，就是說最高層次的“義”強調(diào)人們做合適的事，但已經(jīng)有了強制執(zhí)行的味道，最高層次的“禮”要求人們必須按照即定規(guī)矩去做，否則就動手強制人們?nèi)プ觥?/p>

“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮?！贝蟆暗馈北粡U后，社會失去了原來自然的秩序，因而開始提倡儒家的“德”，然后開始一路下降，直至用暴力手段來推行“禮”，反應(yīng)在社會上就是綁在民眾的繩索越來越多，民眾的自由越來越少，順從自然的生活被徹底改變。

“夫禮者，忠信之薄而亂之首。”“禮”是一種社會秩序，但它又是通過暴為手段來實現(xiàn)的，它規(guī)定了什么是忠誠，什么是信用，于是奸佞詐偽之徒四起，在任萬物而自然的社會里是沒有忠奸之辨的，因此老子認為“禮”是最壞的制度。

“前識者，道之華而愚之始?！鼻白R是指自西周以來的社會觀念，它所提倡的“忠孝仁義”是一種虛偽浮華的道德觀念，也正昰它讓民眾背離了自然純樸的大道，走向無邊無際的黑暗。

“是以大丈夫處其厚不居其薄，處其實不居其華。故去彼取此?！薄昂瘛焙汀皩崱本褪亲匀患儤愕拇蟮溃氨　焙汀叭A”就“仁，義，禮”這些世俗的觀念?！按笳煞颉笔侵改切┝⒅揪仁罎竦娜?。

本章是《德經(jīng)》的首篇，其重要性相當于《道經(jīng)》中第一章，首先，老子對自西周以來所有社會觀念和倫理道德進行的一次總結(jié)，他認為自周公制禮做樂以來，社會秩序是一路下降的，到他生活的時代己經(jīng)是戰(zhàn)亂不斷了。他認為正是西周王朝推行的社會觀念釀成了今日之大患，社會上提倡“仁義”必然就會有不仁不義或者假仁假義，有了善惡美丑，有了敵我之分，社會上提倡“禮”，于是人就有了三六九等，高低貴賤，這樣就會把社會割裂開來，繼而造成各種紛爭，最后升級為戰(zhàn)爭。因此，老子提出回歸于“道”，回歸于自然才是消滅紛爭的唯一途徑。