我一直隱隱約約的感覺，這個社會似乎缺少了點什么。

近來讀書，聽書，有一些感悟，從王陽明心學，到文心，直到讀《老殘游記》，舊紙堆里的那些東西越發(fā)明晰起來。昨日與朋友聊到佛教和信仰，得知另外幾個朋友似乎也在參與這方面的學習，略感驚訝的同時，對于宗教的核心也產(chǎn)生了一些興趣。

而很多事情其實也很湊巧，湊巧的是晚上看到這樣一段理解：

儒學，道教，佛教，就其本質(zhì)而言，都是相通的，即教人為公為善。人人好工，則天下太平；人人營私，則天下大亂。而三者之中，儒教是將這一點闡述到極致的：攻乎異端，斯害也矣。

只不過在后世的變遷之中，儒教的寓意被越發(fā)闡述的偏離了而已，宋明理學一代，存天理滅人欲，拋棄為公為善的內(nèi)核，主張人要克制自己的各種欲望，從而達到君子的境界，這類反人性的東西終于湮滅，而現(xiàn)代人越發(fā)看不清儒學的內(nèi)涵。

道教，佛教，則從另一個角度誘人向善向公，只不過由于宗教發(fā)展的局限性，把向善向公的行為僅僅局限于信徒之中，信則有，不信則無，背離了信奉的佛陀和黃老，莫非就不能做善事，做公允之事嗎？所以說，相比儒教的內(nèi)核而言，宗教包容性更小，“異端”更多，也就不如儒學這般大氣了。

那，為什么自辛亥革命以后，儒教就如同一艘風雨飄搖的大船，轟然倒塌，以至于現(xiàn)在，幾乎已經(jīng)無人跟從了呢？

從《文心》中得到的啟示是，任何舊時代的作品，古學，都自有其好處，而結合社會環(huán)境的綜合考慮，有助于批判式的思考。儒學，一個幾乎綿延了半個封建時代的學說，羅胖解釋為它的對話對象是封建王朝的最高層，我想了一下，腦海中的印象是：

修身，齊家，治國，平天下。

為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開天平。

雖不能至，心向往之。一代又一代的儒士，用盡畢生的心血，所傾心的儒學，最終目標都是天下太平。他們一方面以君子的作風嚴苛的要求自己，另一面則希冀代表最普通的人民，追求天下大同。諸所周知，孔子的時代是禮樂崩壞的時代，所謂亂世人不若太平犬，因此，種種的慘狀刺激著他建立了儒學，并盡全力希望把它傳播得更廣更遠，孟子接過儒學的旗幟，則清醒的意識到亂世之中，手握大權的最高階層，最能達到這個目標，因此，對話最高領導層，我以為，只是封建時代儒學所能找到的最高效，最實際的一種方式。

而20世紀以來，這種人似乎鮮見了。當每個人都為了生計不停奔波時，是否仍有人愿意秉著為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平的宗旨，尋求適合于這個時代的方式呢？或者現(xiàn)世而言，最能達到這個目標的途徑又是什么？

思考。。。。。。