為了紀念六祖的功德，臺灣在1987年拍攝了一部電影《六祖慧能傳》，比較如實的還原了六祖的生平，就是口音有點臺灣腔。
《六祖壇經(jīng)》就是說禪，但這個說，不是啰里啰嗦，而是機鋒相對，很多時候都是一句話，甚至一個字就說完禪了，干脆的像刀鋒一樣，立斬下去，而且是因病運藥，有什么病，用什么藥。
德山棒，臨濟喝，同樣是這方面的運用，非常有名，當頭棒喝說的就是這兩位高僧。為什么要棒喝？就是為了打斷那第六意識。有時候師父問弟子，弟子答是，打三十棒，答否，也打三十棒，不答，還是打三十棒，打棒就是為了那一驚。人受了那一驚的當下，腦子一片空白，沒有了第六意識，可是這受驚的一剎那很短，很少有人能體會到，不懂這剎那間的“形意兩亡”。而偏偏就是在這中間，沒了第六意識，什么都清清楚楚，明明白白，也有很多人就在這一棒下去后，打開悟了。
臨濟宗就不是棒了，是喝（第四聲），而且是大喝。弟子答是，師父大喝一聲，答否，也大喝一聲，不答，同樣大喝一聲。百丈禪師說要大喝得讓問師的弟子三天三夜睡不著覺。這喝跟德山的棒是一樣的，都是為了打斷第六意識。斷卻了我們的執(zhí)見，什么導致了我們的執(zhí)見，就是第六意識。
那為什么人會有執(zhí)見？因為人有分別心。如何舍去這種分別心？不左不右，單刀直入中道。正如禪師所說：性不易悟，多由執(zhí)相。故欲顯性，先須破執(zhí)。釋迦摩尼悟道的時候說：眾生皆具如來，智慧得相，皆因 妄想，執(zhí)著，不能證得。我們的性跟釋迦摩尼沒什么兩樣，但經(jīng)常妄想執(zhí)著，所以難見本性。若要見到本性，無須求真，只須棄妄。一求真，真亦作妄，就生分別心，反而糟了。
自釋迦拈花，迦葉微笑開始，禪宗一脈傳承就不立文字，之所以不立文字，就是因為擔心執(zhí)著于文字，后來常常聽到禪師們問者說有，答曰無，問者說無，答曰有，問者說是，答曰非，問者說非，答曰是。有的時候，看上去禪師是在罵人，實際上是在夸人，有時候反之亦然，這主要看承受者的智慧如何。有時候能被罵是一種很大的榮耀，因為不被罵的話，很可能是師父覺得你無可救藥了。
如何即立即破，即破即立。禪師幫助弟子破除執(zhí)相，這時弟子會落入空，師父又幫助弟子重新立起來，告訴你一個明相，接著再破，再立。這些都是禪宗的手法。又比如言語非語，非語即語。
禪宗說法，有些類似孔子的因材施教，看弟子具有什么樣的根器，法無定法，根據(jù)弟子的具體情況運用相應的法來說法。沒有一個禪師說我說的法就是這個樣子的，他要對什么樣的人，說什么樣的話，由此來幫助他悟道。六祖曾對弟子說：你不要執(zhí)著我說的話，我說什么你就跟著我的話走，這樣的話，我就會認為你只知道了一點點。
很多人常常拿某個看到的句子或者聽到的話做為自己的真理，堅守并執(zhí)著于此，這也有些類似孟子說的：盡信書不如無書。我們可以借由文字通往真理，但不能執(zhí)著于文字本身就是真理，正如開口便錯，動念即乖。前面文字里面說到，二祖神光就靠著保持沉默，得到了初祖達摩的衣缽。
禪師開示弟子要根據(jù)他的根器，慧根，修行到達的不同階段來調(diào)整自己開示的方法和策略，這就是啐啄同時。什么是啐啄同時呢？好比母雞孵小雞，母雞知道大概什么時候孵得差不多了，就不孵了，看著小雞從殼里面啐，因為小雞力氣不夠，所以母雞也會從殼外面幫助小雞啄，這就是啐啄同時，內(nèi)外用力，師徒同心。正真高明的師父是知道自己的弟子什么時候能成長悟道，太早幫忙，殼破了，小雞還沒成型，幫忙太晚，殼沒破，小雞悶死在里面了。
所以能成為真正的禪師太難太難了，哪怕唐朝這么多高僧，禪宗鼎盛的時候，仍有“大唐國內(nèi)無禪師”的說法。
禪宗自創(chuàng)立就有了對機，可以除病除執(zhí)。禪師開示弟子就跟中醫(yī)診斷一樣，除了看病開藥，還得看人下藥。有的人執(zhí)空，有的人執(zhí)有，你跟執(zhí)空的人講空，豈不是越來越空，跟執(zhí)有的人講有，那不是越來越有，病情越來越重，病上加病了。禪師必須指定弟子的病根在哪里，他的執(zhí)到底是什么，然后對著這個執(zhí)，下藥。若無執(zhí)，則無病，既無病，則無藥。若無執(zhí)而破，無病而藥，反而容易生病，搞出麻煩事兒來。
