故事的開始：

《宮之奇諫假道》出自《左傳·僖公五年》。公元前658年，晉大夫荀息建議晉獻(xiàn)公用名馬美玉向虞國借道攻打虞國的鄰邦虢國，虞國國君貪圖珍寶，答應(yīng)了晉國的要求，晉國借道虞國，攻下了虢國重鎮(zhèn)下陽。公元前655年，晉國再次向虞國借道，虞國大夫?qū)m之奇勸諫虞公，認(rèn)為“唇亡齒寒”，需警惕晉國吞并的野心。但虞公不聽，晉國借道滅了虢國，回兵時又滅了虞國。

所感所想：

在看完這則諫文，我的腦海中浮現(xiàn)的第一個便是“農(nóng)夫與蛇”的故事。虞公之與晉國，正如農(nóng)夫之與蛇。相同的是，虞公與農(nóng)夫都搞不清楚自己幫忙的就究竟是好人還是壞人，更分不清此人究竟該不該幫。

不同的是，虞公比農(nóng)夫更蠢，至少農(nóng)夫是真正地想向蛇予以善意，不摻加任何的利益需求。如果說農(nóng)夫是盲目的善人，那么就是虞公是盲目的蠢人了。其一，且不說虞公借道給晉國圖的是那幾匹名馬，還是說想借此機會向晉國獻(xiàn)好。但是他都傻傻地認(rèn)為自己可以憑借和晉公之間的宗族關(guān)系而“幸免于難”，更搞笑的是，他甚至認(rèn)為，哪怕晉公不認(rèn)他們之間的宗族關(guān)系，他也可以憑借著平日里的燒香拜佛，得到神明的護佑而“幸免于難”。其二，大夫?qū)m之奇苦口婆心地勸諫他：要知道“輔車相依，唇亡齒寒”的道理；要知道晉公此人只圖利益不認(rèn)關(guān)系；要知道神明只認(rèn)德行不認(rèn)所祭拜的祭品，但是虞公還是一意孤行，正如《石碏諫寵州吁》里的衛(wèi)莊公一樣，對于忠言充耳不聞，自取滅亡。感覺有時，聰明的人真的是有千般聰明，但愚蠢的人卻終是千篇一律。

所思所悟：

感嘆之余，我想和大家探討一個問題：

“誰才是真正的朋友？”

回答這個問題其實蠻困難的。因為人心飄搖，而當(dāng)局者又迷，所以與其去鑒定誰才是自己真正的朋友，倒不如先認(rèn)清誰不是自己的朋友。

而談到“誰才不是自己真正的朋友”這個話題，我就想到了17年看的《故囚報李勉》，那也是一篇相當(dāng)有意思的古文（感興趣的朋友可以看《此活我者，何以報德——道德與私利的較量》）。文中，李勉是個真農(nóng)夫，卻因救了真小人，一片熱心受到囚犯的猜忌，哪怕是救命之恩終卻換來血光之災(zāi)。《故囚報李勉》中的囚犯與《宮之奇諫假道》中的晉公都是極其相似的。二人都有個共同的特點，“自私”。

“君子遠(yuǎn)小人”，自私的小人就就像是盤存在身邊的毒蛇，總是在不經(jīng)意間讓人大吃一虧。常言道，吃虧是鑒別出這個人好壞的最直接的辦法。除此以外，判斷這個人自私與否或許從外表上看是難以看出什么名堂的，但是當(dāng)他們基于自己的價值觀做出一個又一個選擇時便可窺見一二。并且，從心理學(xué)的角度來說，自私之人大多有以下幾個特點：其一，利益至上，把自己的利益剝離出團體，剝離出他人，把眼前的利益看得太重才會看不清別的東西。其二，自以為是，自私的人思考問題總是以自己為中心，從不會去考慮別人和社會的感受。將自己的快活建立在他人的痛苦之上，還認(rèn)為這是理所當(dāng)然的事情。其三，缺乏信任。信任向來是相互的，自私的小人不信任別人，要想取得別人的信任自然難上加難。

而在回答“誰才是真正的朋友”時，其實還有一點是需注意——“個人的抉擇”。因為往往在判斷誰才是真正的朋友時，我們都會基于自己的經(jīng)驗和此人的的德行來做出抉擇。就像《宮之奇諫假道》中的虞公，在面對晉公的一些“蠅頭小利”便拋下了與自己“齒寒相依”的盟友。朋友與朋友之間有時以難免會以利益扯上點關(guān)系。那么，究竟是選擇蠅頭小利還是選擇齒寒相依，關(guān)鍵還是看個人。虞公在做出自己選擇的同時，其實不僅背叛了自己真正的朋友，也背叛了自己的道德。忽視自己在損害他人之前就先損害了自己，而在損害了別人之后又繼續(xù)損害著自己。此處不言多，畢竟當(dāng)局者迷，旁觀者又往往站著說話不嫌腰疼。但還需警惕，真情與私利的天平下，人心終究是晃蕩不定的。

最后，真正的朋友正如春日秋雨，細(xì)潤無聲，于細(xì)微處見本心，于危難時見真情，我們在判斷真正的朋友的同時，真正的朋友也在抉擇著我們。在利益的天平上，我們或許很難稱出一顆真心有多貴，但是在道德的天平上，我們卻能以一顆真心去換一顆真心。惟愿我們都能用真心去換得真心，彼此守護，彼此珍重。