老子在《道德經(jīng)》最后一章講，“天之道，利而無害；人之道，為而不爭”。但是又有人說，如果不爭，又如何走上更高的平臺去實現(xiàn)自己的理想和抱負呢。進而引發(fā)了這樣的思考：

對于四五十歲走向事業(yè)巔峰的人來說多有人呈現(xiàn)一種“為而不爭”的狀態(tài)，究竟是因為他們已經(jīng)爭過了，才選擇了為而不爭；還是因為他們摸爬滾打了幾十年，終于領悟到了，為而不爭才是最有效的方式呢？

這個問題我無法回答，我傾向于后者，但是想要更多的證據(jù)，于是返回到《道德經(jīng)》尋求答案：

幸運的是，《道德經(jīng)》第二十二章，對此做了解釋。

首先第一句，“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑?！边@句解釋了一種狀態(tài)，我最喜歡“洼則盈”，就像正弦三角函數(shù)的波谷，又或者斜率最大的點，都是一種不滿的狀態(tài)，而這種不滿的勢讓水來得更快。即所謂少則得。

轉(zhuǎn)下文，“是以圣人抱一為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。”

夫唯不爭，故天下莫能與之爭。這一句話應該有很多理解，不過有人反駁說，有些時候不爭就什么也得不到，但我覺得是曲解了這句話。為而不爭，不為達不成目標，但是不爭卻不然。倒不如理解為盡人事聽天命，又或者說，制定計劃，但是不要有期望。佛家講因緣果報，“為”即是“因”，沒有助緣，沒有因緣和合，事情也是不會發(fā)生的。圣人深知如此，自然沒有爭奪之心，徒增煩惱與妄念，造意業(yè)乃至造口業(yè)和身業(yè)。

在這里，套用佛家對我所和我執(zhí)的解釋，佛家強調(diào)佛沒有分別心，沒有分別也就沒有你我，也就沒有你我不同所帶來的各種欲念、執(zhí)著。在《道德經(jīng)》中圣人明了天下式（“圣人抱一”），清楚盈與虧是自然的現(xiàn)象，我得與他得并無差異。我比較傾向于這樣一種認識：“萬物皆源于大道，和大道同體的人擁有了宇宙萬物，還有什么可爭奪呢？得道之人不與人爭，也就沒有得；沒有得，也就沒有失”。

但同時我也想指出，這種得不僅是心靈上的滿足，在事實上，為而不爭也更易得到。即所謂“圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多”。至少在經(jīng)濟學上有太多案例，合作、損失部分利益，總的來看，是獲益的。最典型的例子莫過如博弈論里的諸多模型，尋求自己最有力的的方案往往的整體利益的缺失。此外，醫(yī)療保險的案例也說明，在面對不確定性時，如果大家都能讓步，對個體的好處依然是最大的（至少期望的和最大），以后會專門對此案例做解釋。

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