老子我見——道的內(nèi)圣外王

? ? ? 為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無為，無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

子夏曰日知其所無，月無忘其所能。做學(xué)問的人是每天都新問題，新發(fā)現(xiàn)，是不斷增益的過程。但是道是一以貫之的，是至簡的，所以追求大道的人是做減法的，是日損。損的是人性的諸多習(xí)氣、嗜欲，損的是對天地萬事萬物紛繁復(fù)雜的羈絆，即所謂解其紛。

很多人認(rèn)為這里老子還是在用他最慣用的辯證法，學(xué)與道是兩個方向。就淺層看是沒錯，但深層來講不對。學(xué)有世俗之學(xué)和為道之學(xué)。為道之學(xué)自不必說，老子己言明為道日損。然而世俗之學(xué)呢？其實(shí)古今中外真正做大學(xué)問的。首先人不可能同時做很多事，要精通某種學(xué)問，開始肯定是單線的，一門深入方能有成，積之深則能觸類旁通。這也就是易上稱乾以直之道。其次這些學(xué)人又無一例外有意無意都是體道之人。試想若一個人嗜欲極深，經(jīng)常心浮氣躁又怎會有真正的大學(xué)問呢？故而這兩句話亦可反其道而行之。為學(xué)日損，損的是愚昧無知，是外物的牽掛。為道日益，益的是靈覺，明性，自性的光明，對天地萬物真正的智慧洞悉。

損之又損，以至無為。為學(xué)也好，修道也罷。到最高境界，宋代禪宗青原行思祖師有句話可概括，叫見山仍是山，見水仍是水。這種境界，大體可同于老子的無為。到了這一層，恰是孔子的從心所欲不逾矩，老子稱無為也。這是內(nèi)心境界的無為，是內(nèi)圣。

由內(nèi)之無為發(fā)而向外則是無不為，是外王。而取天下，只是無不為其中一樣。心境是無為，取天下自然也是以無事。因?yàn)樘煜掳傩杖纭暗馈币话愕暮唵?，冷穿衣餓吃飯便是道，也是老百姓最根本的需求。把老百姓的暖飽安頓好了，讓他們不斷減少各種嗜欲，生死有所，天下便太平了。老子這里用了一個取字，歷代有解釋為攝化，也就是說圣人明君用道之德來收攏感化人民而得天下。這種解釋固然算好的，但不并全面。明朝高僧德清大和尚在他的《道德經(jīng)解》中有這樣種解法，“取”字因如《春秋》中取國之“取”，言得之易也。這是很有見地的。無道多事之君若因人因時因勢亦可雄霸一方，甚或得天下。只是這種天下之得是“一將功成萬骨枯”，是霸道，不是王道。是不久長的。所以才有了人類上下數(shù)萬年的殺戮征伐，各代興替。這過程中又是否也推動了人類文明的發(fā)展，這又是個莫大之問題？但這也是道，盈虛消長，成住壞空，方能生生不息。