多談意思，少說意義
文/薛仁明
有位大陸青年問我，志氣與欲望，到底怎么區(qū)分？
早先，梁漱溟先生有篇文章，教人要知辨別，莫將欲望當志氣，否則，生命就擱不在當下，就老是貪高騖遠，最后，更免不了把自己攪得煩躁不寧。讀罷，這青年頗有觸動，也深以為然?？陕闊┑氖?，他即使想破了頭，仍無法將志氣與欲望分辨得清。梁漱溟還說，“念頭真切，才是真志氣”；可這青年仍納悶，欲望不是也很真切嗎？尤其后來，他又讀了業(yè)師林谷芳先生一段話（我簡體版《人間隨喜》的前言），“（知識分子）容易把自己的欲求擴充到極致。所謂齊家、治國、平天下，實際上也是欲求。如果這種向外的欲求不能被一種生命丘壑所承擔，就會帶來心理失衡”，咦--“治國、平天下”？那不是絕大的志氣嗎？怎么，也成欲求了呢？
這下子，他可真困惑了。為此，他寫了封信，問道，志氣與欲望，到底該怎么區(qū)分？
呵！好問題！
所謂好問題，要不，就是難以回答；要不，就只能姑妄言之、姑妄聽之。因此，老實說，我真沒打算要回信。怎奈，他甚是苦惱，又問得懇切，只盼有個指點，好走出困境。如此一來，我倘真完全不說，似乎也說不過去；可是，我又哪能有什么指點呢？好吧，那就姑妄言之吧！
中醫(yī)常說，藥毒同源；同樣一味藥，用得對，就是藥；用不對，就是毒。一棵尋常的蘿卜，可成治病良方；一株珍貴的人參，也能致人死地。關(guān)鍵不在藥材，在于怎么用。這正如人的一生，同樣是“饑來則食困來眠”，有人可證得無上菩提，有人卻整天活在無間地獄里。關(guān)鍵，不在食與眠，在于你怎么活。換言之，以外相來看，志氣與欲望，指涉的，常常是同一件事。譬如治國平天下，那當然可以是大志氣，但如果“情況”不對，就的確如林谷芳先生所言，“實際上也是欲求”。又譬如挑水砍柴，這本是最尋常的生活，卑微得很，與所謂的志氣，哪沾得上邊？可禪宗卻有名言，“挑水砍柴，無非大道”，這句話，傳誦了千年，那群和尚都清楚，人只要當下安然，只要精神抖擻，就算是挑水砍柴，都可以是樁極有志氣的事兒。因此，真要區(qū)別，不在事，在人；個中關(guān)鍵，是在于人如何做這事？做這事時，又是怎么樣的精神狀態(tài)？如果，清清爽爽、明明白白，既有意興，又有神采，那就是志氣。反之，一臉浮躁、滿身濁氣，既患得之、又患失之，整天糾結(jié)不已，即使是做著再偉大的事兒，其實，也都只是欲望。
我這么一說，歪打正著，恰恰就碰著了他的要害。他回信言道，原本，在年少的時代，也有著我所說的神清氣爽的那種志氣，豈料，讀了大學之后，因老想著做些“最有意義”的事，又老念著要成就某件“偉大”的事兒，因此，總無法“把心好好擱在一事上”，總不斷地懷疑，總“懷疑自己做的事沒有意義”，最后，滿腦子都是各式各樣的想法；而這些想法，彼此又相互抵觸、相互辯駁。結(jié)果，就把自己搞得“心力交瘁，非常煩亂”。
看了回信，我要他把“意義”“偉大”這些詞兒都先暫時放下。這些詞兒未必不好，卻常常會把人困住。先擱著吧！事實上，中國人不太談“意義”，更常說的，是“意思”。“采菊東籬下，悠然見南山”“桃花流水窅然去，別有天地非人間”，哪有啥意義不意義？但讀著讀著，自然可讀出些意思來。中國是個詩的民族，詩與意義無甚相干，重點是在于意思。所謂的好詩，是三言兩語，卻意思無窮。于是我勸他，先做個有“意思”之人，多做些有“意思”之事吧！
我想起了司馬遷。司馬遷是個有意思的人，《史記》更是本極有意思的書。我讀《史記》，總覺得，司馬遷乃天下第一等有志氣之人。正因有志氣，所以他看世間之事，件件有意思；其筆下人物，也個個有神采。尤其他寫的劉邦，不僅活靈活現(xiàn)，那精氣神呀，簡直就力透紙背！我讀《史記·高祖本紀》，不時都嘖嘖稱奇，也常常深感佩服，更多時候，則是讀著讀著，沒來由地就開心了起來。
這種沒來由的開心，或者是無緣故的好玩，既是《史記》的獨到之處，更是劉邦的過人本領(lǐng)?！陡咦姹炯o》有一小段落，就寫個“劉氏冠”。我把這段抄給大家看看：
高祖為亭長，乃以竹皮為冠，令求盜之薛治之（派“求盜”去薛地找匠人又多做了幾件；“求盜”是亭長手下的吏卒，掌管緝捕盜賊），時時冠之。及貴，常冠；所謂劉氏冠，乃是也。
這個段落，與前后文無關(guān)，與劉邦的成就大事也很難看得出有何干系。換言之，是段閑筆；若換別人來寫《高祖本紀》，肯定就沒這段。尤其那些滿腦子“治國、平天下”這等偉大之事的讀書人，讀到這兒，大概，直接就跳過去了吧！真讓他們勉強讀之，大概就如小和尚念經(jīng)一般，念完后，多半要嘀咕：哎呀！這什么和什么嘛！如此瑣碎之事，有啥好記的呢？
是的，習慣“意義”、習慣“偉大”的他們，確實與這等“瑣碎之事”無甚緣分。因此，他們很難體會有種沒來由的開心，也不清楚什么叫做無緣故的好玩。他們總目標明確，也總是規(guī)劃明晰；他們凡事按部就班、井井有條，更絕不做沒意義的事。這樣地條理分明，當然是好；不過，這就與“無所為而為”離得遠了?！坝迫灰娔仙健币埠茫粗疤一魉惾蝗ァ币擦T，這壓根就沒什么目的，純純粹粹，就是一份好情懷。如此“無所為而為”，如此純粹的好情懷，看似不切實際，也狀似散漫，卻最能在若有似無之間保存了一份元氣與志氣。有此元氣，人可一如劉邦一般地屢挫不折；有此志氣，人就能云雷滿蓄，更能進可成事、退不受困。因此，老子有句名言，“無為而無不為”；也因此，老子又有一句更有威力的話兒，曰，“取天下以無事”。
真要說偉大，那么，取天下，夠偉大了吧！但老子偏偏卻說“取天下以無事”。這話簡直是個預示，果然，閑來編編“劉氏冠”、徑自開心的“無事”之人劉邦，當真就把這天大之事給做成了。呵呵，有意思吧！同樣是取天下，《史記》寫項羽劉邦二人，為了標出根底差異，又以近乎閑筆的手法，記了一件“瑣碎之事”。那時，他二人都還沒起事，都還沒踏上歷史的舞臺；同樣在人群中遠遠望著秦始皇出巡，項羽一看，就直截言道，“彼可取而代也！”至于劉邦，則是望了一望，不禁嘆息，曰，“嗟乎，大丈夫當如此也！”
兩人的情節(jié)相仿，說話的內(nèi)容也相近，可個中氣象，卻是天差地別。真要細分，項羽的語氣明確，既悍且戾，還滿嘴霸氣。霸道之人，都有種濁氣；他們平日所言所行，多半偉岸宏闊，很容易讓人以為是個有大志的。其實，那貌似偉岸，說到底，不過是股強大的欲念罷了！至于劉邦，其言語、其神態(tài)，則是意興揚揚，不勝欣羨。相較起來，劉邦所言，近于志氣。所謂志氣，總有些混沌，又有些歡喜，還處處蘊含著生機。劉邦說這話時，就沒想到來日真要干嘛；面對未來，更一向沒啥規(guī)劃?？墒牵陔[約之間，他又的確有種好意，有種好情懷。
有此好意與情懷，便可言志氣。有志氣之人，必然不乖戾、不煩躁；他們面對當下，沒那么多氣憤；面對未來，也沒那么多郁結(jié)。有志氣之人，多能從容清朗，開心又好玩；他們對人，常有種好意，對事，也常有種歡喜。因此，這等志氣之人，多半眉目敞亮、神態(tài)清揚；單單看著他，我們就覺得這人有意思。于是，我勸這位困惑的青年多做點有意思的事之后，其實也想建議他，有空不妨拿面鏡子，照一照，就看看自己的眉目與精神吧！
