《黃以方錄》【51.1】-【51.13】 節(jié)
《黃以方錄》是明代文學(xué)家王陽明先生創(chuàng)作的一篇散文，出自《傳習(xí)錄》。在這篇散文中，黃以方向王陽明提問，并記錄了王陽明的回答。
具體內(nèi)容方面，黃以方問王陽明關(guān)于“博學(xué)于文”與孔子所講的“行有余力，則以學(xué)文”之間的關(guān)系，似乎存在不一致。王陽明回應(yīng)說，《詩》《書》等六經(jīng)都是天理的顯現(xiàn)，文字都包含在其中。對(duì)《詩》《書》等六經(jīng)進(jìn)行研究，都是為了學(xué)會(huì)存此天理，文并不僅僅表現(xiàn)在事上。有多余的精力去學(xué)文，也是包含在“博學(xué)于文”之中。
王陽明還對(duì)“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆”這一句話進(jìn)行了解釋，指出思與學(xué)其實(shí)是一體的，思就是學(xué)，學(xué)習(xí)有了疑問就要去思考。如果把思和學(xué)當(dāng)作兩件事來做，就存在“罔”和“殆”的弊端。
【51.1】原文：
黃以方問：“‘博學(xué)于文’為隨事學(xué)存此天理，然則謂‘行有馀力，則以學(xué)文’，其說似不相合。”
先生曰：“《詩》、《書》六藝皆是天理之發(fā)見，文字都包在其中?？贾对姟贰ⅰ稌妨?，皆所以學(xué)存此天理也，不特發(fā)見于事為者方為文耳。‘馀力學(xué)文’亦只‘博學(xué)于文’中事。”
或問“學(xué)而不思”二句。
曰：“此亦有為而言，其實(shí)思即學(xué)也。學(xué)有所疑，便須思之?！级粚W(xué)’者，蓋有此等人，只懸空去思，要想出一個(gè)道理，卻不在身心上實(shí)用其力，以學(xué)存此天理。思學(xué)作兩事做，故有‘罔’與‘殆’之病。其實(shí)思只是思其所學(xué)，原非兩事也?！?/b>
【51.1】注釋：
學(xué)而不思：語出《論語·為政》“子曰：‘學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆。'”
【51.1】解析：
黃以方（黃直）問先生：“您認(rèn)為‘博學(xué)于文’是要在遇上的事情上面去學(xué)習(xí)存養(yǎng)天理，但是這與孔子所說的‘行有馀力，則以學(xué)文’，似乎并不一致?！?br>先生說：“《詩》、《書》等六經(jīng)都是天理的表現(xiàn)，文字都包含在里面。仔細(xì)考究《詩》、《書》等六經(jīng)，它們都是為了存此天理，不僅僅表現(xiàn)在具體的事情上，便是文?？鬃诱f的‘馀力學(xué)文’，也是‘博學(xué)于文’里的一部分?！?br>有人就“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆”兩句向先生請(qǐng)教。
先生說：“這兩句話是有所指的。其實(shí)，思考就是學(xué)習(xí)，學(xué)習(xí)時(shí)有了疑問就需要思考。‘思而不學(xué)’的人也有，他們只是憑空去想，想要得出一個(gè)道理，卻不在身心上切實(shí)地用功，學(xué)習(xí)存此天理。把思考和學(xué)習(xí)分而為二，所以就有‘罔’和‘殆’的弊端。其實(shí)，思也只是思考他學(xué)到的東西，原本就不是兩回事?！?/p>
【51.1】解讀：
孔子說：“只顧讀，而不思考、體會(huì)，就會(huì)越讀越糊涂；只顧思考，而不讀書、求教，那就要想入非非，是更為危險(xiǎn)的?！边@就強(qiáng)調(diào)了思考與學(xué)習(xí)的重要性質(zhì)。王陽明在教導(dǎo)學(xué)生時(shí)也將這一思想進(jìn)行了貫徹。
【51.2】原文： ——— 格物就是正事
先生曰：“先儒解‘格物’為格天下之物，天下之物如何格得？且謂‘一草一木亦皆有理’，今如何去格？縱格得草木來，如何反來誠(chéng)得自家意？我解‘格’作‘正’字義，‘物’作‘事’字義。《大學(xué)》之所謂身，即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身便是要目非禮勿視，耳非禮勿聽，口非禮勿言，四肢非禮勿動(dòng)。要修這個(gè)身，身上如何用得功夫？心者身之主宰，目雖視，而所以視者心也；耳雖聽，而所以聽者心也；口與四肢雖言、動(dòng)，而所以言、動(dòng)者，心也。故欲‘修身’在于體當(dāng)自家心體，常令廓然大公，無有些子不正處。主宰一正，則發(fā)竅于目，自無非禮之視；發(fā)竅于耳，自無非禮之聽；發(fā)竅于口與四肢，自無非禮之言、動(dòng)。此便是‘修身’在正其心。”
“然至善者，心之本體也。心之本體那有不善？如今要正心，本體上何處用得功？必就心之發(fā)動(dòng)處才可著力也。心之發(fā)動(dòng)不能無不善，故須就此處著力，便是在‘誠(chéng)意’。如一念發(fā)在好善上，便實(shí)實(shí)落落去好善；一念發(fā)在惡惡上，便實(shí)實(shí)落落去惡惡。意之所發(fā)，既無不誠(chéng)，則其本體如何有不正的？故欲正其心在‘誠(chéng)意’。功夫到，‘誠(chéng)意’始有著處?！?br>“然‘誠(chéng)意’之本，又在于‘致知’也。所謂‘人雖不知而己所獨(dú)知’者，此正是吾心良知處。然知得善，卻不依這個(gè)良知便做去；知得不善，卻不依這個(gè)良知便不去做。則這個(gè)良知更遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不得擴(kuò)充到底，則善雖知好，不能著實(shí)好了，惡雖知惡，不能著實(shí)惡了，如何得意誠(chéng)？故致知者，意誠(chéng)之本也。”
“然亦不是懸空的‘致知’，‘致知’在實(shí)事上格。如意在于為善，便就這件事上去為，意在于去惡，便就這件事上去不為。去惡，固是格不正以歸于正。為善，則不善正了，亦是格不正歸于正也。如此，則吾心良知無私欲蔽了，得以致其極，而意之所發(fā)，好善去惡，無有不誠(chéng)矣?！\(chéng)意’功夫?qū)嵪率痔幵凇裎铩?。若如此‘格物’，人人便做得?！艘詾閳蛩础诖艘??！?/b>
【51.2】解析：
先生說：“程頤先生說，格物就是窮盡天下的物。天下萬物怎么可能完全窮盡？只說‘一草一木亦皆有理’，現(xiàn)在你怎么去草木上一一地去‘格’？而且縱使格盡了草木，又怎么讓它反過來‘誠(chéng)’自己的意呢？我覺得‘格’就是‘正’的意思，‘物’就是‘事’的意思。《大學(xué)》里所說的‘身’，就是耳、目、口、鼻及四肢。想要‘修身’，就是要做到非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿說，非禮勿動(dòng)。想要‘修身’，身上怎么能用到功夫呢？心，是身的主宰。雖然是眼睛在看，但讓它看的是心；雖然是耳朵在聽，但讓耳朵聽的是心；口與四肢雖然能說能動(dòng)，但讓口與四肢說和動(dòng)的是心。所以，想要修身，主要在于自己的心體，讓它常常廓然大公，沒有不中正的地方。心一旦中正了，眼睛就自然能夠非禮勿視；耳朵就能非禮勿聽；口和四肢就不會(huì)有不合于禮的言行。這就是《大學(xué)》中的‘修身在于正心’。
“然而，至善就是心的本體，心的本體怎會(huì)有不善的？如今要‘正心’，本體上哪個(gè)地方哪里能用功呢？所以必須在心發(fā)動(dòng)的地方用功。心的發(fā)動(dòng)不可能沒有不善的，所以，必須在這里用功，就是誠(chéng)意。如果念頭都發(fā)動(dòng)在喜好善上，就切切實(shí)實(shí)地去好善；如果念頭都發(fā)動(dòng)在討厭惡上，就實(shí)實(shí)在在地去除惡。意念的發(fā)生處既然是誠(chéng)的，那么本體又怎么會(huì)有不中正的？所以，想要正心主要在于誠(chéng)意。這樣誠(chéng)意才會(huì)有著落。
“然而，誠(chéng)意的根本又在于致知。所謂‘人雖不知而己所獨(dú)知’，這就是我的良知的所在。然而，如果知善，但不遵循良知去做，知道不善，也不遵循良知去做，那么，良知就是被蒙蔽了，就不能致知了。本心的良知既然不能擴(kuò)充到底，雖然知道善是好的，但也不能切實(shí)地去做，即便知道惡是不好的，也不能切實(shí)地去除惡，這怎么去誠(chéng)意呢？所以，致知，是誠(chéng)意的根本。
“但是也不是憑空去致知，致知還是要在實(shí)事上格的。例如，意在行善，就要在善事上做，意在除惡上，就要不去做惡事。除惡，本就是格去不正以歸于正。從善，就是不善的得到糾正了，也是格去不正以歸于正。這樣，本心的良知就不會(huì)被私欲蒙蔽了，就可以發(fā)揮到極致，而意的發(fā)動(dòng)就是好善除惡，沒有不誠(chéng)的了。所以，格物就是誠(chéng)意功夫著手的地方。像這樣格物，人人都能夠做到?！睹献印防镎f‘人皆可以為堯舜’，就是這個(gè)原因?！?/p>
【51.2】解讀：
在王陽明看來，石頭可以破碎，但不能改變堅(jiān)硬的性質(zhì)；朱砂可以研磨，但不能改變它的紅色。堅(jiān)硬和紅色，是本性中具有的。豪杰之士潔身自好，不可用骯臟的東西去玷污他的本性，圣人君子誠(chéng)意正心，不可用私欲去蒙蔽人的本性。
【51.3】原文：
先生曰：“眾人只說格物要依晦翁，何曾把他的說去用？我著實(shí)曾用來。初年與錢友同論做圣賢要格天下之物，如今安得這等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。錢子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思至于三日，便臻勞神成疾。當(dāng)初說他這是精力不足，某因自去窮格，早夜不得其理。到七日，亦以勞思致疾。遂相與嘆圣賢是做不得的，無他大力量去格物了。及在夷中三年，頗見得此意思，乃知天下之物本無可格者。其格物之功，只在身心上做。決然以圣人為人人可到，便自有提當(dāng)了。這里意思，卻要說與諸公知道?！?/b>
【51.3】解析：
先生說：“世人總以為‘格物’就要按照朱熹的觀點(diǎn)，他們又何曾切實(shí)去拿朱熹的觀點(diǎn)去實(shí)踐過？我倒是真正地實(shí)踐過的。以前我和朋友一同探討，成為圣賢首先就要格天下之物，現(xiàn)在哪會(huì)有那么大的能力呢？于是我指著亭前的竹子，讓他去格。朋友從早到晚去妄圖窮盡竹子的道理，費(fèi)盡了心思，等到第三天的時(shí)候，就因過度勞神病倒了。開始我還以為原因在于他精力不足，便親自去窮格，從早到晚，但仍舊全然不理解竹子的理。到第七天的時(shí)候，我也臥床不起。因而我們互相慨嘆道，圣賢真是做不成了，沒有那么大的力量去格物。等到后來，我在貴州龍場(chǎng)住了三年，很有些體會(huì)，這才知道，天下之物本來就沒有什么可格的。格物的功夫，只能在自己的身心上下。所以我覺得人人都能夠成為圣人，這樣就有了一種圣人的使命。這些道理，都應(yīng)該說得大家知道?！?/p>
【51.3】解讀：
王陽明認(rèn)為，浮世之中，很多人都為追求物質(zhì)享受，社會(huì)地位和顯赫名聲等身外之物，把自己弄得心力交瘁，疲憊不堪。他們時(shí)常怨天尤人，想逃離其中但卻不能。這些人往往都忽略了自己的內(nèi)心，不能明白萬事以修心為先的道理。
【51.3】度陰山曰：
“王陽明格竹”是人類思想史上的一段佳話，《傳習(xí)錄》中特意將這段故事通過王陽明之口敘述出來，更增添其真實(shí)性：早年，我同一名姓錢的朋友一起討論，認(rèn)為做圣賢就要格盡天下之物，但哪能有那么大的力量呢？我就指了指亭前的竹子，讓他去格格看。他從早到晚去窮格竹子的道理，殫精竭慮，到了第三天，便因?yàn)閯谛膭谏裆瞬 ．?dāng)時(shí)我說他是精力不足，于是我就自己去格竹，從早到晚地格，也沒看出道理。到了第七天，我也勞思致病了。于是我們互相感嘆，認(rèn)為圣賢是做不成的，沒有那般大的力量去格物。
這是個(gè)趣聞，同時(shí)證明了無論是做學(xué)問還是做事，都應(yīng)該有一種偏執(zhí)的態(tài)度。王陽明后來能有龍場(chǎng)悟道，和他半生在學(xué)問上的進(jìn)取與偏執(zhí)密不可分。
朱熹說“格物”，就是探究萬事萬物，在萬事萬物上得到道理后，放進(jìn)我們心里，如果把萬事萬物全部探究完畢，那我們就成了圣人。
問題是，天地那么大，萬事萬物那么多，我們縱然活上一千年，也無法完成。所以，理學(xué)通往圣人之路，是一條虛幻之路。憑此修行方法，沒有人可以成為圣人。這也是王陽明在1508年龍場(chǎng)悟道前，絞盡腦汁琢磨的一個(gè)大問題，他覺得這不可能。另外，即使我們格出萬事萬物的道理，這些道理真能和我們的心相契合嗎？譬如讀《山海經(jīng)》，有人格出的道理是“地理”，有人格出的道理是“神話”，有人還能格出這是對(duì)現(xiàn)實(shí)的鞭撻。
王陽明的困惑最終得到消除，創(chuàng)建心學(xué)。
他認(rèn)為，吾性自足，不假外求——心上有人性，有七情六欲，還有良知，所以吾性自足。我們根本不需要去心外的萬事萬物上探究道理、真理。于是，他的“格物”之道可以這樣理解：格，是“正”的意思；物，是“事”的意思。所謂“格物”，就是在任何事情上正念頭。
你要吃飯，在吃飯這件事上端正你的念頭，這個(gè)念頭就是細(xì)嚼慢咽，而不是狼吞虎咽。
你要看美色，在看美色這件事上端正你的念頭，這個(gè)念頭就是只可觀賞不可褻玩。
你要發(fā)家致富，在發(fā)家致富這件事上端正你的念頭，這個(gè)念頭就是要憑良知去賺錢，不能為了賺錢而害人。
無論是朱熹的格物還是王陽明的格物，都來自《大學(xué)》的八目：
格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下。
朱熹說，這八條目是遞進(jìn)式的，這種遞進(jìn)式，會(huì)造成這樣的結(jié)果：在家一個(gè)樣，出門另外一個(gè)樣。必須先修身，然后才能齊家，問題是，修身修到什么程度才算修成。由此，只能導(dǎo)致知而不行。
王陽明則說，這八條目只是一回事，只是一個(gè)“格物”。
你如果能像愛護(hù)家庭一樣愛護(hù)你的組織，能像愛護(hù)你的組織一樣愛護(hù)天下，那修齊治平不就易如反掌了嗎？
許多人搞不明白這點(diǎn)。最直接的證據(jù)就是，有人在家里會(huì)注意環(huán)境衛(wèi)生，到了旅游景點(diǎn)就不能，有人對(duì)待妻兒如春天般的溫暖，可一到社會(huì)上對(duì)待他人就如對(duì)待殺父仇人。這就是內(nèi)外分離，不是真正的格物。
陽明心學(xué)簡(jiǎn)單得要命：無時(shí)無刻不在你遇到的所有事情上正你的念頭，無關(guān)時(shí)間、地點(diǎn)和人物。
【51.4】原文： ——— 人人皆可格物
門人有言邵端峰論童子不能‘格物’，只教以灑掃應(yīng)對(duì)之說。
先生曰：“灑掃應(yīng)對(duì)，就是一件物。童子良知只到此。便教去灑掃應(yīng)對(duì)，就是致他這一點(diǎn)良知了，又如童子知畏先生長(zhǎng)者，此亦是他良知處。故雖嬉戲中見了先生長(zhǎng)者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬師長(zhǎng)這良知了。童子自有童子的格物致知?！?br>又曰：“我這里言格物，自童子以至圣人，皆是此等功夫。但圣人格物，便更熟得些子，不消費(fèi)力。如此格物，雖賣柴人亦是做得，雖公卿大夫以至天子，皆是如此做?！?/b>
【51.4】解析：
學(xué)生里有人說，邵端峰主張兒童不能格物，只應(yīng)該教他們?yōu)邞?yīng)對(duì)的功夫。
先生說：“灑掃應(yīng)對(duì)就是一件事，孩子的良知只有這個(gè)水平，所以教他們?yōu)邞?yīng)對(duì)，也是致他的良知。又比如，小孩知道敬畏教師和長(zhǎng)者，這也是他的良知的表現(xiàn)。所以，雖然是在嬉鬧，看到了教師和長(zhǎng)者，也會(huì)去作揖表示恭敬，這就是他的格物，致他尊敬師長(zhǎng)的良知。小孩子自然有小孩子的格物致知。”
先生又說：“我在這里說的格物，從小孩子到圣人，都是這樣的功夫。但是，圣人格物，就會(huì)更加純熟些，不用費(fèi)力。這樣的格物，即賣柴的人也能做到，公卿大夫與天子，也都只能像這樣做罷了?！?/p>
【51.4】解讀：
王陽明認(rèn)為如果說童子的致知，與成人的致知有所不同，那么良知便是隨著生活經(jīng)歷、心理成長(zhǎng)而日漸不同的人的活精神，不是一般所說的絕對(duì)本體。在陽明先生看來小孩雖小也有自己的良知，良知所在不在于一事一物的大小，不能因?yàn)槠湫【驼J(rèn)為它不存在了。日常生活中，存善心，做善行亦是如此。不能因?yàn)樯菩行【筒蝗プ隽恕?/p>
【51.4】度陰山曰：
戰(zhàn)國(guó)末期，秦國(guó)丞相呂不韋門下有個(gè)叫甘羅的小孩。他十二歲時(shí)，秦國(guó)和趙國(guó)發(fā)生領(lǐng)土糾紛，當(dāng)時(shí)趙國(guó)和秦國(guó)之間的局勢(shì)如箭在弦上，戰(zhàn)爭(zhēng)一觸即發(fā)，所以無人敢去趙國(guó)談判。甘羅毛遂自薦，跑去趙國(guó)，用三寸不爛之舌說服趙國(guó)，讓出爭(zhēng)議領(lǐng)土，甘羅凱旋。
所有人都稱贊甘羅年少有為，只有呂不韋說：“甘羅年紀(jì)如此小，竟然有比成人還高的智慧與辯才，并不是好事。”
人問其故。
呂不韋說：“人如樹木，發(fā)芽時(shí)不能遮蔽風(fēng)雨，成長(zhǎng)后不能供人玩耍，這是天道。小孩子就應(yīng)該天真無邪，成人就該老成持重。如果反了，就是違背天道?！?/p>
呂不韋這段話也是邵雍的意思，他認(rèn)為，兒童不能格物，不是不能格物，而是不應(yīng)該格物。注意一點(diǎn)，這里的“格物”是探究萬事萬物真理、規(guī)律的意思，是后來朱熹所謂的格物。理學(xué)家都認(rèn)為，孩子天真無邪，就應(yīng)該以童心看世界，不能期望他們?nèi)绾J娃一樣出生就打妖怪。
王陽明在這里說，小孩子也能格物。他所謂的“格物”是在事上正念頭，不是探究萬事萬物。
王陽明說，灑水掃地、酬答賓客就是一件事，兒童只要在這件事上正自己的念頭：用心灑水掃地，發(fā)自真誠(chéng)地酬答賓客，這就是他們兒童的格物，怎么能說兒童不會(huì)格物呢？邵雍說兒童不能格物，理由是兒童還沒有分辨是非善惡的能力，所以格物會(huì)出問題。王陽明則說，人皆有良知，兒童也不例外，他們無法分清大是大非，但能分得清小是小非。比如兒童知道敬畏師長(zhǎng)，這就是他的良知在發(fā)揮作用，遇到師長(zhǎng)去打躬作揖，這就是在格物。只不過，兒童的格物相比大人的格物，簡(jiǎn)單了許多。雖然簡(jiǎn)單，可也是在格物，也是在致良知，所以大家都是一樣的，平等的。
格物并非高不可攀，人人皆能格物，無論你是兒童還是成人，無論你是什么階級(jí)，做什么樣的工作，只要明白自己的位置和使命，在人生中發(fā)自真誠(chéng)地致良知，這就是格物。倘若你搞不清自己的位置，想和別人格同一件物，那就麻煩了。
一個(gè)砍柴的看到放羊的在山坡上休息，于是跑來和對(duì)方談人生理想。結(jié)果傍晚回家，放羊人的羊吃飽喝足回家，砍柴的卻兩手空空。
人人都能格物，但必須在自己的位置上格，跳出自己的位置去格物，往往是一場(chǎng)空。
【51.5】原文： ——— 良知必須致
或疑知行不合一，以“知之匪艱”二句為問。
先生曰：“良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是‘知之匪艱，行之惟艱’?！?/b>
【51.5】注釋：
知之匪艱：語出《尚書·說命中》“知之匪艱，行之惟艱?！币鉃槎玫览聿浑y，難的是去實(shí)踐它。
【51.5】解析：
有弟子疑心自己知行無法合一，因此向先生求問“知之匪艱，行之惟艱”兩句話。
先生說：“良知自然能知，這本來是很容易的。只是因?yàn)椴荒苤逻@個(gè)良知，才會(huì)有‘知之匪艱，行之惟艱’的情況?！?/p>
【51.5】度陰山曰：
《尚書》中說，“知之匪艱，行之惟艱”。意思是，知道并不難，做到卻很難。這也就是說，知和行本來是分開的啊。王陽明卻總是提“知行合一”，知行怎么能合一。
王陽明的解釋是：良知自然知道，原本很容易。只是因?yàn)椴荒苤铝贾?，所以才?huì)有“知道并不難，做到卻很難”的說法。
做不到，其實(shí)等于你沒有知道。我們總聽別人說，我知道了，但知道之后呢，沒有行動(dòng)。這說明他所謂的“我知道”并沒有真正地知道。如果真的知道，那他肯定會(huì)去做。由此可見，王陽明更重視的是行，是做到。因?yàn)橹捞?jiǎn)單，人皆有良知，良知無所不知。但致良知恐怕就很難了。
有人問王陽明：“良知真光明者，是不是必能行。”
王陽明回答：“是的?！?br>人再問：“那致良知的‘致’是多余的吧？”
王陽明回答：“對(duì)上等人而言是多余，對(duì)下等人而言，要重點(diǎn)加強(qiáng)‘致’字。唯有如此，他才能有意識(shí)地去‘致’?！?/p>
遺憾的是，世間大多數(shù)人，都是下等人。所以1521年，王陽明提出“致良知”后，有點(diǎn)沾沾自喜道：我平生講學(xué)，只是“致良知”三字。因?yàn)樗杏X自己找到了人類的痛點(diǎn)：有良知沒什么了不起，人人皆有，關(guān)鍵是很多人不能致。致，最重要。
【51.6】原文： ——— 心即理的立言宗旨
門人問曰：“知行如何得合一？且如《中庸》言‘博學(xué)之’，又說個(gè)‘篤行之’，分明知行是兩件。”
先生曰：“博學(xué)只是事事學(xué)存此天理，篤行只是學(xué)之不已之意?！?br>又問：“《易》‘學(xué)以聚之’，又言‘仁以行之’，此是如何？”
先生曰：“也是如此。事事去學(xué)存此天理，則此心更無放失時(shí)，故曰：‘學(xué)以聚之?！怀３W(xué)存此天理，更無私欲間斷，此即是此心不息處，故曰：‘仁以行之。'”
又問：“孔子言‘知及之，仁不能守之’，知行卻是兩個(gè)了?！?br>先生曰：“說‘及之’，已是行了。但不能常常行，已為私欲間斷，便是‘仁不能守’?！?br>又問：“心即理之說，程子云‘在物為理’，如何謂心即理？”
先生曰：“‘在物為理’，‘在’字上當(dāng)添一‘心’字。此心在物則為理。如此心在事父則為孝，在事君則為忠之類?！?br>先生因謂之曰：“諸君要識(shí)得我立言宗旨。我如今說個(gè)心即理是如何，只為世人分心與理為二，故便有許多病痛。如五伯攘夷狄，尊周室，都是一個(gè)私心，便不當(dāng)理。人卻說他做得當(dāng)理。只心有未純，往往悅慕其所為，要來外面做得好看，卻與心全不相干。分心與理為二，其流至于伯道之偽而不自知。故我說個(gè)心即理，要使知心理是一個(gè)，便來心上做功夫，不去襲義于外，便是王道之真。此我立言宗旨?！?/b>
【51.6】解析：
有弟子問先生：“知行怎樣才能合一？而且就像《中庸》里，說了一個(gè)‘博學(xué)之’，又說了一個(gè)‘篤行之’，很明顯，是把知行當(dāng)兩件事情的?！眧
先生說：“博學(xué)是指事事都要學(xué)會(huì)存此天理，而篤行則僅僅是指學(xué)而不輟?！?br>弟子又問：“《易》里說‘學(xué)以聚之’，又說‘仁以行之’，這又是為什么呢？”
先生說：“同樣的。如果事事都學(xué)習(xí)存養(yǎng)天理，那么這顆心就再?zèng)]有放縱的時(shí)候了，所以說‘學(xué)以聚之’。但是，時(shí)刻學(xué)習(xí)存養(yǎng)這個(gè)天理，又沒有私欲把它間斷，這就是本心的生生不息，所以說‘仁以行之’?！?br>又問：“孔子說‘知及之，仁不能守之’，不就把知和行分而為二了嗎？”
先生說：“說‘及之’，意思就是已經(jīng)行了。但如果不能做到常行不止，那就是被私欲間斷了，就成了‘仁不能守’?！?br>弟子又問：“心就是理，程頤說‘在物為理’，為什么要說心就是理呢？”
先生說：“‘在物為理’，‘在’的上面應(yīng)該添加一個(gè)‘心’字。此心在物則為理。例如，心在侍奉雙親上就是孝的理，在輔佐君王身上就是忠等?！?br>先生又說：“大家應(yīng)當(dāng)明白我立論的宗旨，我現(xiàn)在說心就是理，用意何在呢？只是因?yàn)槭廊藢⑿暮屠矸侄鵀槎?，所以出現(xiàn)了很多弊病。比如五霸攻擊夷狄，尊崇周王室，都是私心，因此就不合乎理。人們卻說他們的行為很合理，只是世人的心不純凈，往往艷羨他們的所作所為，只求外表做得漂亮，與心卻完全不相干。把心和理分而為二，只會(huì)讓自己陷入霸道虛偽而無法覺察。所以我說心就是理，就在心上下功夫，不要襲義于外，就是王道的真諦，也是我立論的宗旨?！?/p>
【51.6】解讀：
陽明先生認(rèn)為只要認(rèn)真致良知，達(dá)到良知的境界也并沒有那么難。《周易·乾》中說：通過學(xué)習(xí)來培植自己的德性；通過質(zhì)疑問難來弄懂自己不明白的問題；用對(duì)待事物的仁愛之心來支配自己的行動(dòng)，并使天下百姓受到恩惠。其實(shí)，道德的可貴就在于它能夠提高人的精神境界。如果僅僅要在外面做得好看而不凈化心靈，確立善良動(dòng)機(jī)，那么道德便可以被當(dāng)成謀求私利的手段，這就歪曲了它的意義與作用。
【51.6】度陰山曰：
春秋五霸，名揚(yáng)天下。但王陽明卻不承認(rèn)他們，因?yàn)樵谒磥?，春秋五霸都是為了一己之私。為什么這樣說呢？春秋五霸尊王，并非是心甘情愿，而是為時(shí)勢(shì)所逼。心里想的是權(quán)欲，掛出來的卻是光明正大的幌子，這就是本心和事物上的理分裂了。
心即理就是心理合一：發(fā)自本心的念頭傾注到事物上。
知行合一，其實(shí)也是如此：依憑本心的良知的指引去行動(dòng)。
知行合一就是心理合一，就是心即理。
管仲臨死前，齊桓公去請(qǐng)教未來之路。
管仲說：“在您的放權(quán)和我的管理下，齊國(guó)已屹立世界之巔，但需要保持。所以我死后，請(qǐng)你離那三個(gè)東西遠(yuǎn)點(diǎn)?！?br>管仲所謂的“三個(gè)東西”就是齊桓公最寵愛的三個(gè)人：易牙、衛(wèi)開方、豎刁。
三人對(duì)齊桓公可謂是忠心耿耿。
齊桓公有次對(duì)易牙說：“大王我什么都吃過，就是沒吃過人肉。”
晚飯時(shí)，易牙就端上一盤肉，齊桓公吃了后大贊爽口過癮，問是什么肉。
易牙回答：“我兒子的肉?！?br>齊桓公感動(dòng)得稀里嘩啦。
衛(wèi)開方本是衛(wèi)國(guó)的公子，不遠(yuǎn)萬里來到齊桓公身邊，全身心侍奉。齊桓公曾問他：“你遠(yuǎn)離故土，拋棄父母妻兒，難道不想念他們嗎？”
衛(wèi)開方回答：“這一切跟您一比，就是糞土。”
齊桓公為之哽咽。
而另外一個(gè)叫豎刁的，自愿閹割自己來宮中伺候齊桓公。
齊桓公始終把這三人當(dāng)成人生最寶貴的財(cái)富，如今管仲卻讓他遠(yuǎn)離，他自然感到莫名其妙。
管仲解釋道：“人性都是自私的，然后是愛自己的妻兒，然后是愛自己的父母。豎刁把自己給閹割了，對(duì)自己都敢下狠手，何況對(duì)別人？易牙連自己的兒子都能殺，何況對(duì)別人？衛(wèi)開方連自己的妻兒都肯拋棄，何況別人？”
齊桓公說：“這才說明他們對(duì)我恩重如山，高風(fēng)亮節(jié)呢?！?br>管仲說：“胡扯，您將來會(huì)把位置傳給兒子，還是傳給一個(gè)陌生人？”
齊桓公說：“當(dāng)然是傳給兒子。”
管仲說：“人愛自己勝過愛別人，這是天性。如果有人愛別人勝于愛自己，那就是偽，就是心理不一。心理不一的人，可什么事都能做得出來?！?/b>
齊桓公對(duì)管仲的這段話大不以為然。管仲死后，他繼續(xù)寵幸這三人，結(jié)果是，當(dāng)他生病在床，無可救藥時(shí)，三個(gè)高風(fēng)亮節(jié)的人發(fā)現(xiàn)效忠他已不能帶來利益，立即鎖閉宮門，活活餓死了他。
倘若齊桓公懂心學(xué)，懂心理合一，就不會(huì)有那種下場(chǎng)。當(dāng)然，這件事也告訴我們，倘若不具備一雙慧眼，良知光明，我們很容易被別人做出來的各種“真誠(chéng)”所打動(dòng)。這個(gè)時(shí)候，你只要把管仲那段關(guān)于人性解析的話拿出來提醒自己就可以了。
【51.7】原文：
又問：“圣賢言語許多，如何卻要打做一個(gè)？”
曰：“我不是要打做一個(gè)，如曰‘夫道，一而已矣’。又曰‘其為物不二，則其生物不測(cè)’。天地圣人皆是一個(gè)，如何二得？”
【51.7】注釋：
夫道，一而已矣：語出《孟子·滕文公上》“孟子云：‘世子疑吾言乎？夫道一而已矣。'”
其為物不二，則其生物不測(cè)：意為天地的法則是至誠(chéng)純一的，所以它化育的萬物無法測(cè)量。語出《中庸》“天地之道，可一言而盡也。其為物不二，則其生物不測(cè)?！?/p>
【51.7】解析：
弟子問：“圣人的言論有很多，為什么要把它們概括成一句話呢？”
先生說：“我并不是要把它們概括起來，只是像《孟子》所說的‘夫道，一而已矣’，《中庸》里說的‘其為物不二，則其生物不測(cè)’。天地圣人都是一個(gè)整本，怎么可以分開呢？”
【51.7】解讀：
古人說講道其實(shí)質(zhì)是用來保養(yǎng)身體的，多余的部分才用來治理國(guó)家，再剩下的瑣碎部分用來治理天下。由此可知，帝王的功業(yè)不過是圣人的閑事，而不是用來保全身心、養(yǎng)護(hù)生命的道理。王陽明心學(xué)的心指的是人的知覺、靈明、意識(shí)、精神，心學(xué)就是在這個(gè)領(lǐng)域開拓出的旨在提高人的道德境界的哲學(xué)理論。
【51.8】原文： ——— 心不僅僅是塊血肉
“心不是一塊血肉，凡知覺處便是心。如耳目之知視聽，手足之知痛癢。此知便是心也?！?/b>
【51.8】解析：
“心并非指那一塊血肉，凡是有知覺的地方都是心。比如耳朵眼睛懂得看或者聽，而手腳懂得痛和癢。這個(gè)感覺就是心了。”
【51.8】解讀：
圣人深入思考天下大事，思考的結(jié)論是：心不是一塊血肉，沒有什么比生命更寶貴，世人應(yīng)該學(xué)會(huì)珍愛自己的生命。
【51.8】度陰山曰：
現(xiàn)代科學(xué)已經(jīng)證實(shí)，控制人的不是心，而是腦。但在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，“心”是個(gè)大概念，它不是腦子，而是我們和外界發(fā)生感應(yīng)的橋梁。
王陽明所處的16世紀(jì)，大家都是這樣認(rèn)為的：我們的“心”有知覺力，它能控制我們的行為，指使我們?nèi)ズ屯饨鐪贤?、?lián)系。
那么，為什么王陽明又說“心并不是一團(tuán)血肉（器官）”呢？
原因是很多人根本不用心為人處世，活得渾渾噩噩，該看的看，不該看的也看，該聽的聽，不該聽的也聽。王陽明說這句話的意思是，讓人用心用良知生活，而不是隨心所欲，懵懵懂懂。
智慧力來自頭腦，它是我們分析和解決問題的關(guān)鍵。但除了分析和解決問題之外，我們還應(yīng)該有充滿情感的知覺力，這知覺力來自我們的心。人只有先有情感、有知覺力，再加上智慧力，才是真正的人。
王陽明警告我們，別拿心不當(dāng)心，唯有用心，才能成就人生。
【51.9】原文：
以方問曰：“先生之說‘格物’，凡《中庸》之‘慎獨(dú)’及‘集義’‘博約’等說，皆為格物之事?！?br>先生曰：“非也?！裎铩础鳘?dú)’，即‘戒懼’。至于‘集義’‘博約’，工夫只一般。不是以那數(shù)件都做格物底事。”
【51.9】解析：
黃以方問先生：“您的格物學(xué)說，是否是把《中庸》里的‘慎獨(dú)’、《孟子》里的‘集義’、《論語》里的‘集義’、‘博約’等學(xué)說，都概括成了格物呢？”
先生說：“不是的?！裎铩褪恰鳘?dú)’、就是‘戒懼’。而‘集義’和‘博約’，僅僅是一般的功夫，不應(yīng)該把它們都當(dāng)做格物。”
【51.10】原文： ——— “尊德性”和“道問學(xué)”合一
以方問“尊德性”一條。
先生曰：“‘道問學(xué)’即所以‘尊德性’也?；尬萄浴屿o以尊德性誨人，某教人豈不是道問學(xué)處多了些子’，是分‘尊德性’‘道問學(xué)’作兩件。且如今講習(xí)討論，下許多功夫，無非只是存此心，不失其德性而己。豈有尊德性只空空去尊，更不去問學(xué)？問學(xué)只是空空去問學(xué)，更與德性無關(guān)涉？如此，則不知今之所以講習(xí)討論者，更學(xué)何事？”
【51.10】注釋：
尊德性：語出《中庸》“故君子尊德性而道問學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。”
子靜：陸九淵的字。
【51.10】解析：
黃以方就《中庸》里的“尊德性”請(qǐng)教于先生。
先生說：“‘道問學(xué)’，就是所謂的‘尊德性’。朱熹說：‘子靜以尊德性誨人，某教人豈不是道問學(xué)處多了些子?！前选鸬滦浴c‘道問學(xué)’分而為二，當(dāng)做兩件事了?，F(xiàn)在講習(xí)討論，下了許多的功夫，只非就是要存養(yǎng)本心，讓它不會(huì)喪失自己德性罷了。哪會(huì)有尊德性卻只是空洞洞地尊，不再去問學(xué)了呢？問學(xué)怎么能只是空洞地去問，而與德性再?zèng)]有別的什么關(guān)涉呢？這樣，不知道我們現(xiàn)在的講習(xí)討論的人，究竟學(xué)的是什么東西?！?/p>
【51.10】解讀：
王陽明的格物與朱子的不同，不是在外面事為上做功夫，而是在內(nèi)心良知上做功夫；不是習(xí)得外在之理，而是啟發(fā)道德自覺。慎獨(dú)側(cè)重內(nèi)在自覺，集義與博約側(cè)重于外在的行為，所以陽明不把它們“都做格物的事”看待。
【51.10】度陰山曰：
《中庸》:“故君子尊德性而道問學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸?！币鉃橹匾暤滦卸铝τ趯W(xué)問，追求廣大而窮盡精微，十分高明而通達(dá)中庸。
“尊德性”是德行修養(yǎng)，“道問學(xué)”是研究學(xué)問，陸九淵重視前者，朱熹重視后者，其實(shí)二人既重視尊德行，又重視道問學(xué)，只不過為了突出自己，故意強(qiáng)化了某一方面。
如王陽明所說，致力于學(xué)問的目的是什么？還不是涵養(yǎng)德行！世界上哪里有憑空去涵養(yǎng)德行的事？
我們讀書做學(xué)問，書中不僅有顏如玉，有黃金屋，還有德行。
讀書就是為了涵養(yǎng)德行，只是有人讀書讀偏了，把讀書當(dāng)作是發(fā)家致富的途徑。
“尊德性”和“道問學(xué)”，是中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)，尤其是理學(xué)、心學(xué)特別喜歡討論的問題。
王陽明將這兩個(gè)問題合二為一：“道問學(xué)”就是“尊德性”,“尊德性”就是“道問學(xué)”。
一個(gè)人德行很好，就是學(xué)問，一個(gè)人致力于學(xué)問，目的就是“尊德性”。
【51.11】原文：
問“至廣大”二句。
曰：“‘盡精微’即所以‘致廣大’也，‘道中庸’即所以‘極高明’也。蓋心之本體自是廣大底，人不能‘盡精微’，則便為私欲所蔽，有不勝其小者矣。故能細(xì)微曲折，無所不盡，則私意不足以蔽之，自無許多障礙遮隔處，如何廣大不致？”
又問：“精微還是念慮之精微，事理之精微？”
曰：“念慮之精微，即事理之精微也。”
先生曰：“今之論性者，紛紛異同。皆是說性，非見性也。見性者無異同之可言矣。”
【51.11】解析：
又向先生請(qǐng)教“致廣大而盡精微，極高明而道中庸”兩句話。
先生說：“‘盡精微’就是為了‘致廣大’，‘道中庸’就是為了‘極高明’。因?yàn)樾牡谋倔w原本就是廣大的，如果人不能夠‘盡精微’，就會(huì)連細(xì)小的地方也戰(zhàn)勝不了私欲，被私欲所蒙蔽。因此在細(xì)微曲折的地方也全都能做到精微窮盡，那私欲就不足以蒙蔽心的本體了，自然不會(huì)有許多障礙和隔斷的地方，這樣心體又怎么會(huì)不廣大呢？”
又問：“精微是指思慮的精微，還是指事理的精微呢？”
先生說：“思慮的精微也是事理的精微?！?br>先生說：“現(xiàn)在討論人性的人，都紛擾著爭(zhēng)論異同。全都是嘴里談性，而實(shí)際上從未見過性。見性的人根本無異同可爭(zhēng)?！?/p>
【51.11】解讀：
在王陽明看來，性是客觀存在，所以見性者的所見與所論不會(huì)不同，而論性者大多不是見性者，不過逞其舌辯，強(qiáng)詞奪理，所以必定是紛紛異同。但是人性是個(gè)極其復(fù)雜的問題，什么是它的客觀存在需要深入而長(zhǎng)久的論證，因而最終只能是紛紛異同。陽明先生認(rèn)為念在細(xì)微之處，不重視申明中的細(xì)微之處，致知、析理、辨義，都不能有毫厘的差誤。這里的細(xì)微之處也就是現(xiàn)在我們常說的細(xì)節(jié)。
【51.12】原文： ——— 在聲、色、貨、利上致良知
問：“聲色貨利，恐良知亦不能無?！?br>先生曰：“固然。但初學(xué)用功，卻須掃除蕩滌，勿使留積，則適然來遇，始不為累，自然順而應(yīng)之。良知只在聲色貨利上用功。能致得良知精精明明，毫發(fā)無蔽，則聲色貨利之交，無非天則流行矣?！?/b>
【51.12】解析：
又問：“聲色貨利，恐怕良知里也不會(huì)沒有?！?br>先生說：“當(dāng)然是這樣！但是，初學(xué)者用功的時(shí)候，就務(wù)必要把這些蕩滌干凈，不要讓它們存留在心里。這樣的話，偶爾碰到也不會(huì)成為牽累，自然而然能夠依循良知來應(yīng)對(duì)。良知僅僅在聲色貨利上用功。如果能夠精明地致良知，沒有絲毫蒙蔽，那么，即便與聲色貨利交往，也都是天理的自然運(yùn)行了?！?/p>
【51.12】度陰山曰：
中國(guó)古人向來認(rèn)為，一個(gè)人追求利就是壞蛋，一提到利和義，正人君子們就吹胡子瞪眼，因?yàn)榱x利是勢(shì)不兩立的。所有的人都注重義，很少談到義。特別是在聲色貨利這些純利益上，大家都捂起耳朵不聽不談。當(dāng)然，不聽不談不代表不去做。
我們?nèi)绾螌?duì)待聲色貨利呢？
王陽明的看法是，利絕對(duì)不能沒有，因?yàn)樗俏镔|(zhì)保障，沒有了物質(zhì)保障，你還能做成什么事？但談利的前提是，要以“義”貫穿其中，也就是以良知之心對(duì)待聲色貨利，只要能做到這點(diǎn)，隨便別人如何說。
你只要依憑自己良知去做的事，管別人說什么。即使是聲色貨利這種最敏感的事，只要你用良知貫穿其中，你的心必然是安的，既然心安，就是天理。反對(duì)天理就是罪孽。
【51.13】原文：
先生曰：“吾與諸公講‘致知’、‘格物’，日日是此。講一二十年，俱是如此。諸君聽吾言，實(shí)去用功。見吾講一番，自覺長(zhǎng)進(jìn)一番。否則只作一場(chǎng)話說，雖聽之亦何用？”
先生曰：“人之本體，常常是寂然不動(dòng)的，常常是感而遂通的?！磻?yīng)不是先，已應(yīng)不是后。'”
【51.13】注釋：
未應(yīng)不得先，已應(yīng)不是后：程頤語，語出《河南程氏遺書》卷十五。
【51.13】解析：
先生說：“我給各位講致知格物的學(xué)說，天天如此。講了十年二十年，也是如此。你們各位聽了我的話之后，切切實(shí)實(shí)地去用功。然后再聽我講一次，自然會(huì)感覺有了一番長(zhǎng)進(jìn)。否則的話，只把我說的當(dāng)做一次泛泛之談，即使聽了，又有什么用處呢？”
先生說：“人的本體，一直是寂靜不動(dòng)的，又常常是感應(yīng)相通的。正如程頤先生所說‘未應(yīng)不是先，已應(yīng)不是后’?！?/p>
【51.13】解讀：
陽明先生在這里承認(rèn)聲色貨利的正當(dāng)性，但同時(shí)又強(qiáng)調(diào)，聲色貨利的滿足要符合道德規(guī)范，不可以漫無檢束，為所欲為。人行走于世間，有所追有所求是無可厚非的，但在追逐的過程中要學(xué)會(huì)適可而止，自我約束，不要讓自己逾越了道德的界限。
