一、愛做夢的莊周
人人都會(huì)做夢，但不是人人都能夠把夢做得高大上。整部《莊子》，記錄了十個(gè)半夢，著名的有蝴蝶夢、骷髏夢等等。在莊子之前，典籍中也寫夢，但都比不上莊子把夢上升到哲學(xué)的高度。
所以，要理解莊子，就必須了解他的夢。
我先講講莊子之前的人們的夢。
大家在李密的《陳情表》當(dāng)中，讀到過“生當(dāng)結(jié)草”的句子，這個(gè)“結(jié)草”就來自于《左傳》。《左傳》記載了這樣一個(gè)故事：
晉國的魏顆與秦軍作戰(zhàn)，抓獲了秦國大將杜回。怎么抓住的呢？是因?yàn)橐粋€(gè)叫結(jié)草的老人絆倒了杜回的馬。這個(gè)老人為什么要冒著生命危險(xiǎn)絆杜回的馬呢？
原來，魏顆的父親在死前，囑咐魏顆，自己死后把小妾們嫁出去?？墒桥R死前，又說要讓這些小妾陪葬。魏顆的父親死后，魏顆把這些小妾都嫁出去了。別人問他，他說：嫁小妾的決定，是父親清醒狀態(tài)下作出的，而作陪葬決定時(shí)，父親已經(jīng)陷入混亂。因此，應(yīng)該按照清醒時(shí)的決定執(zhí)行。這小妾之中，就有結(jié)草的女兒。
抓著杜回的那天晚上，結(jié)草就托夢給魏顆，說自己就是想報(bào)答他的恩情。
這個(gè)托夢的故事，神話的成分還很多，實(shí)際上不能算作一個(gè)純粹的夢。
下面我再講一個(gè)關(guān)于夢的故事，記載于《左傳》，原文如下：
晉侯夢大厲，被發(fā)及地，搏膺而踴，曰：“殺余孫，不義。余得請于帝矣！”壞大門及寢門而入。公懼，入于室。又壞戶。公覺，召桑田巫。巫言如夢。公曰：“何如？曰：“不食新矣?！?/p>
公疾病，求醫(yī)于秦。秦伯使醫(yī)緩為之。未至，公夢疾為二豎子，曰：“彼，良醫(yī)也。懼傷我，焉逃之？”其一曰：“居肓之上，膏之下，若我何？”醫(yī)至，曰：“疾不可為也。在肓之上，膏之下，攻之不可，達(dá)之不及，藥不至焉，不可為也?！惫唬骸傲坚t(yī)也?！焙駷橹Y而歸之。六月丙午，晉侯欲麥，使甸人獻(xiàn)麥，饋人為之。召桑田巫，示而殺之。將食，張，如廁，陷而卒。小臣有晨夢負(fù)公以登天，及日中，負(fù)晉侯出諸廁，遂以為殉。（《左傳·成公十年》）
這個(gè)夢由三個(gè)故事組成。先是晉侯夢到有個(gè)厲鬼找他算賬，就求問桑田。桑田說這個(gè)夢預(yù)示了晉侯的死，晉侯沒機(jī)會(huì)吃到今年的新麥子了。接著，晉侯夢到自己的病已經(jīng)到了膏盲之間，不可醫(yī)治，這與秦國的醫(yī)生診斷非常吻合。到了六月，新麥子下場，晉侯就用新麥子做了食物。
大家注意，桑田曾說晉侯吃不上新麥子的?，F(xiàn)在新麥子的食物已經(jīng)做好了，放在了晉侯的面前。晉侯就把桑田叫來，讓他看了食物，下令把桑田殺了。
接下來，晉侯突然肚子不舒服，就去廁所，腳下一滑，一頭栽倒廁所里，淹死了。
上面的兩個(gè)夢，意味就在于夢境預(yù)示了現(xiàn)實(shí)，是對(duì)未來的提前暗示。也就是說，夢中的事是真實(shí)的。
但莊子的夢不是，他打破了真實(shí)和虛構(gòu)的界線，打破了現(xiàn)實(shí)和虛幻的界線，還原了一個(gè)非真非虛的的世界。
這個(gè)世界，就是“混沌”。
二、莊生曉夢迷蝴蝶
莊子夢蝶的故事很有名。我們先看原文：
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。（《莊子·齊物論》）
當(dāng)時(shí)莊子還在做著漆園吏，沒事的時(shí)候，就在園子里蹓跶，走的累了，就躺在樹旁睡著了。夢中自己化作了一只自由自在的蝴蝶。醒來后，他就開始犯糊涂了，不明白是自己在夢中化作了蝴蝶，還是蝴蝶在夢中化作了自己。
這就是人生的“迷”。
這迷是人生中的困惑。莊子認(rèn)為人生人生之所以有迷惑，就在于人總是執(zhí)著于現(xiàn)在和當(dāng)下，執(zhí)著于現(xiàn)世和功利。這種認(rèn)識(shí)之下，此地便是全部，當(dāng)下便是永恒，功利就是一切。這就是井底之蛙的見識(shí)，也是“望洋之嘆”。
另外一種迷，就是迷于“我見”。人的認(rèn)識(shí)來自于經(jīng)驗(yàn)，而經(jīng)驗(yàn)來自于“我見”。莊子在《秋水篇》中說“北海若曰：井蛙不可以語于海者,拘于虛也;夏蟲不可以語于冰者，篤于時(shí)也；曲士不可以語于道者，束于教也。”說的就是這種迷。所謂“固執(zhí)”，并不是他不想獲得真知，而是他的目光決定了他的真知就那么大。習(xí)慣了小水塘的青蛙，對(duì)它講大海是沒有意義的。
人生的過程，莊子說，就是一個(gè)迷的過程。這就是蝴蝶和我分辨不清的原因。面對(duì)這樣的迷，莊子不認(rèn)為需要把“我”和“蝴蝶”認(rèn)真地區(qū)分開來。他認(rèn)為我們每個(gè)人都是摸象的盲人，難于找到世界的真相，最好的辦法，就是“混沌”。
“混沌”是中央之帝，沒有七竅也就沒有了認(rèn)識(shí)與智慧，也就沒有欲望之迷亦沒有智慧之宥?！盎煦纭比∠宋镂业膮^(qū)別，取消了時(shí)空的分別。世界和人生回歸到了老子所說的“雞子”的玄妙境界。
莊子啊，在現(xiàn)世面前，難道真的是一只在泥水里逍遙的烏龜？
有一部電影叫作《盜夢空間》，說得就是關(guān)于夢境與現(xiàn)實(shí)的故事。何謂真實(shí)？何為虛幻？如果真實(shí)來自于偏見還叫真實(shí)嗎？虛幻是不是另外一種真實(shí)？《黑客帝國》中先知對(duì)尼奧說：“真實(shí)并不存在。”她潛臺(tái)詞的含義，是指每個(gè)人都有自己所認(rèn)為的真實(shí)，但這種真實(shí)其實(shí)都是整個(gè)世界的一個(gè)碎片。當(dāng)我們認(rèn)識(shí)不到這個(gè)世界的整體，真實(shí)就永遠(yuǎn)只是偏見。
莊子的蝴蝶給我們真正的哲學(xué)啟示，也許就在于此。
那么，為什么是“齊物”呢？
三、齊物
《莊子》中，從語言學(xué)角度而言，“齊”和“一”是兩個(gè)非常關(guān)鍵的詞。“齊”是“混同”的含義，“一”是“等同”的含義。莊子說，要“一生死”，也就是把生死看作一回事。有了這種思想，他才會(huì)在自己死后“鼓盆而歌”，才會(huì)要求取消物我的區(qū)別，取消生死的差異。他提出的觀點(diǎn)就是“齊物”。
“齊物”，就是物我同化，物我同一。
莊子在《知北游》中，借用舜的口，直接回答了什么是“物我同化”：
舜問乎丞：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道！”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；子孫非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之強(qiáng)陽氣也，又胡可得而有邪！”
原來，我們所見的一切都是“氣”的變化，陽氣陰氣變化而生萬物，這就是物的世界來源。身體、性命、生存、子孫，五子（房子、票子、車子、妻子、子女）都是這些“物”的形態(tài)。從這個(gè)意義上說，“我有”其實(shí)并不能保證“真有”。身體會(huì)生病衰老，姓名會(huì)結(jié)束，生存如此艱難，房子會(huì)變賣，票子會(huì)跑到別人口袋里，車子會(huì)折舊，妻子有可能改嫁，子孫最終會(huì)離開……這些痛苦我們無能改變，“我有”不過是一個(gè)夢罷了。面對(duì)這樣的痛苦，我們該怎么辦？
莊子說，為什么不去追求“道”呢？“道”不生不滅無生無死，變化不拒而與世長存，這樣就沒有什么可以失去了，沒有失去，哪里來的痛苦？
你放棄了“我有”的認(rèn)識(shí)，你沒有了“我”的認(rèn)識(shí)，你也就與物一體了，就合乎“道”了。
是不是很吊詭？
莊子認(rèn)為人的世界，由身體、心智和精神三個(gè)層次構(gòu)成。一般人只在身體的層次中，有些人能夠上升到心智的層次，只有極少數(shù)的人，可以感悟到精神境界。一旦到了精神境界，人就可以真正地做到“逍遙”。那么，怎么才能夠達(dá)到這個(gè)境界？莊子在《逍遙游》中說：“至人無己，神人無功，圣人無名?！币簿褪菑氐追艞墶拔摇薄?/p>
一個(gè)社會(huì)，管理者“無我”，就能夠公平做事一心為公，普通百姓“無我”，就能夠和睦相處其樂融融。這樣的社會(huì)，就是一個(gè)自足自樂的社會(huì)。
這樣，“物”“我”已經(jīng)沒有區(qū)別了，哪里來的戰(zhàn)爭和痛苦呢？
這樣理解莊子，理解莊子的蝴蝶夢，似乎沒有什么不可以。但是，灑家以為，這還達(dá)不到莊子思想的精微之處。這精微之處在哪里？
什么是真實(shí)。
四、質(zhì)疑的力量
我們再回頭看一下原文：
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。（《莊子·齊物論》）
大家仔細(xì)看了，莊子并沒有肯定或否定什么，他只是在提出一個(gè)問題：莊周夢中作了蝴蝶還是蝴蝶夢中作了莊周？
莊子也許并不想真的想清楚到底誰夢誰，他只是提出這個(gè)問題，去問所有把夢當(dāng)作了現(xiàn)實(shí)的人。如果他能夠見到南唐李后主，就一定問他的痛苦是不是由于醒悟了“夢里不知身是客”，才在幸福的失落中跌倒在現(xiàn)實(shí)的痛苦中？他也許會(huì)勸說李后主：你放棄了過去與現(xiàn)在的區(qū)別，不就沒有痛苦了嗎？痛苦來自于差別，差別來自于比較，比較源自于區(qū)分。反過來想，沒有了區(qū)別，哪來的差比較，沒有了比較，哪來的差別，沒有差別，哪來的痛苦？你的痛苦，都是源于你有一顆比較的心啊。
在真實(shí)和虛構(gòu)之間，莊子提問了：你認(rèn)為你所認(rèn)為的就是你認(rèn)為的嗎？
也許《黑客帝國》的先知可以回答這個(gè)質(zhì)疑，她說：“沒有真實(shí)，也沒有虛構(gòu)。一切都是你心中所想的結(jié)果。你信了，就是真實(shí)；你不信，就是虛構(gòu)?！?/p>
也許，莊子真正想說的，不過就是“物”不過是“我”的想象，“我”也不過是“物”的想象。執(zhí)著于什么是真實(shí)是沒有意義的，有意義的只在于想象本身。這就是“夢”
人生如夢。
這個(gè)感慨，由于有了莊子，少了許多消極的成分。正因?yàn)檫@一點(diǎn)，才有那么多的人呼應(yīng)著他的質(zhì)疑。當(dāng)蘇軾高歌“人生如夢”，把一杯清酒倒入江水，來祭奠古往今來的仁人志士時(shí)，腦海里是不是閃過莊子的身影？當(dāng)李商隱寫下那句著名的詩句，感慨人生的困惑時(shí)，是不是也在思考著莊子當(dāng)年在漆園里思考的問題？
莊子的這一夢，不是做給自己的，是做給天下所有執(zhí)著地扣問生命的人的。他告訴他們：即使自己困頓痛楚到無路可走，依然可以有一個(gè)世界為自己所有。這就是精神的世界。這個(gè)世界里，我與物已經(jīng)渾然一體；這個(gè)世界里，我有著超越自己的力量；這個(gè)世界里，能夠體會(huì)到來自大自然的寧靜。
這個(gè)世界，不在別處，在你心里。
